Есть определенные группы, обвиняющие других мусульман в бид’ате, которые муссируют тему «хабари сыфатов» в нашем обществе и тем самым вносят путаницу в умы простых граждан. Называя себя «приверженцами пути саляфов» (хотя в реальности это не так), они считают «заблудшими» как большую часть мусульманской общины, придерживающейся взглядов Имама Аш’ари и Имама Матуриди (основателей двух школ Ахлюс-Сунна в вопросах акиды), допускавших «таавиль» в отношении «хабари сыфатов», так и последователей истинных «саляфов», не прибегающих к «таавилю», но и не берущих «буквальный» смысл, а оставляющих истинный смысл за Всевышним Аллахом [1], т.е. делающих «тафуид». Такие лица обычно начинают свои наставления и проповеди с вопроса «А правильная ли у тебя акида?». Если вы ответите, что придерживаетесь в вопросах акиды взгядов Имама Аш’ари или Имама Матуриди или же на вопрос: «Где Аллах?», не укажете на небо, то ваша акида будет охарактеризована как акида «заблудших» [2].
Я не могу забыть один случай, имевший место в моей практике. После завершения учебы в университете «аль-Азхар» я пришел работать в качестве преподавателя в университет «Нур-Мубарак». Уже на одной из первых лекций в сентябре студенты стали задавать мне вопросы: «А есть ли у Аллаха пальцы, руки, глаза и лицо?». Я был озадачен, что студентов волнуют подобные вопросы и что они интересуются ими уже в самом начале учебного года. Оказывается, до меня им читал лекцию один молодой наставник, придерживавшийся так называемой «акиды саляфов» (хотя в реальности его акиду «акидой истинных саляфов» назвать невозможно). Когда я решил просмотреть записи моих студентов, то увидел, что этот наставник диктовал им аяты и хадисы-«муташаббихат». Например, «Рука Аллаха над их руками», «Сердца всех потомков Адама между двумя пальцами Аллаха» и преподносил студентам буквальный смысл этих аятов и хадисов, т.е. он толковал аяты и хадисы-«муташаббихат» в буквальном смысле. Этого молодого преподавателя сразу же уволили, после того, как выяснилось, что именно он преподавал студентам.
Напрашивается вопрос, почему этот молодой человек на самой первой лекции решил открыть эту довольно сложную тему первокурсникам, студентам еще не владеющим азами исламских наук.
Причина в том, что приверженцы подобных взглядов считают эту тему «архиважной», и тех мусульман кто не поддерживает их – считают «заблудшими». В Египте, также можно встретить представителей этого течения. Если им сказать, что обучаетесь в университете «аль-Азхар», то их ответ будет следующим: «У тебя акида не правильная, так как, там учат акиде Аш’ари»
Вообще-то, специально поднимать тему «хабари сыфатов», вызывать суматоху вокруг этой темы, превращать её в актуальную проблему, само по себе является бида’том! Разве Имам Малик не ответил человеку, который пришел к нему с подобным вопросом: «Милостивый (Ар-Рахман) «истауа» (букв. пер. «вознесся» «утвердился») на «Арше», как Он Сам это описал в Коране. Нельзя спрашивать: «Как? Каким образом?». Так как, у Всевышнего нет «образа» и неподобен Он ничему. Ты заблудший человек, впавший в бид’ат» [3].
Да, Имам Малик назвал «заблудшим» человека спросившего такой вопрос единожды и велел выдворить его. Кто знает, может у того человека и не было плохого намерения. Несмотря на это, ответ Имама Малика был категорическим. А что можно сказать про тех, кто поднимает шумиху вокруг этой темы, когда её никто и не затрагивал, кто преднамеренно муссирует её?! Что сказал бы Имам Малик, если бы увидел людей, распространяющих книги, аудио-видео материалы, посвященные этой теме, людей ввергающих простых верующих в замешательство?! Ответьте, пожалуйста!
Эта тема не является основополагающей, и не относится к той категории, которую следует преподнесить в первую очередь или на начальных этапах. Даже ученые, посвященные в тонкости подобных тем, старались не утруждать ими умы простого люда. Но как это было отмечено выше, по вине некоторых наших братьев, эта тема стала обретать все большую актуальность в нашем обществе, более того, стали появляться противоборствующие лагеря, по причине чего нам пришлось затронуть эту тему и провести её научный анализ.
На самом ли деле те, кто называет себя «приверженцами пути саляфов и акиды саляфов» придерживаются акиды сахабов, табиинов, и табаи-табиинов? Конечно же, нет! Так как, они утверждают: «У Аллаха есть руки присущие Ему. Но Его руки не похожи на наши и мы не знаем, какие они». Более того, некоторые идут еще дальше и говорят: «Подобно тому, как лапы собаки или кошки отличны от рук человека, так и руки Аллаха отличны от наших»?! То есть они берут буквальный смысл слова «йяд» в муташаббих аятах и хадисах (слово «йяд» в арабском языке при прямом, дословном переводе означает «рука»), хотя при этом и говорят: «Мы не знаем какие руки у Аллаха». Но говорить, что «мы не знаем каковы руки у Аллаха», вовсе не означает Его возвеличивания. Это утверждение является «уподоблением Аллаха сотворенному». Пусть они утверждают, что «рука Аллаха не похожа ни на одну руку сотворенного», но понятие «рука», в общем, означает определенный орган, в котором нуждаются для того, чтобы сделать что-либо. А Всевышний Аллах не нуждается ни в чем. Он не нуждается ни в каких-либо приспособлениях, средствах или органах. Поэтому ученые-саляфы говорили о том, что буквальное значение слова «ияд» не является целью Всевышнего, так как Аллах бесподобен.
Те, кто сегодня представляет себя в качестве «поборника» «акиды саляфов» на самом деле не придерживаются «акиды саляфов». Например они дословно понимают аят «Милостивый (Ар-Рахман) - Он «истауа» (букв. пер. «вознесся» «утвердился», а переносный смысыл: «А потом вознес Свою власть над Троном, то есть над всеми мирами») на «Арше» [4], т.е. они понимают слово «истива» в его буквальном смысле (в смысле «истикрар»), как «воссел, утвердился на троне». Если они не понимали бы дословно, буквалистски «муташаббих» аяты и хадисы, т.е. не представляли бы слово «йад» в буквальном смысле как «рука», или слово «истива» как «восседание на трон», то они не вызвали бы аргументов против себя.
Входящий в число ученых-саляфов Абу Ханифа в книге «Аль-уасия», в своем завещании ученикам, пишет следующее: «Мы верим, что Аллах «истауа» (букв. пер. «вознесся» «утвердился») на «Арше». Но мы верим, что «истюуа» осуществлено не садясь или водружаясь и без всякой нужды Аллаха к Аршу. Аллах не нуждается ни в чем и ничто не подобно Ему, Он является хранителем «Арша» и всего другого. Если бы Аллах нуждался в чем-либо, Он не смог бы сотворить этот мир и управлять им, стал бы подобным сотворенным. Если бы Аллах нуждался в восседании на «Арше», то где Он был до сотворения «Арша»? Аллах превыше и пречист того, чтобы нуждаться в «Арше» (или в чем-либо другом) и восседать на «Арше» (или на чем-либо другом)» [5].
Абу Ханифа, входивший в число табаи-табиинов, следовательно считающийся одним из «ученых-саляфов», предупреждал об ошибочности понимания слова «истива» в аятах-«муташаббих» в буквальном смысле как «воссесть, утвердиться на троне» (в смысле «истикрар»). Но сегодня те, кто громогласно заявляет о правильности своей акиды и обвиняет других в заблуждении, объясняют слово «истива» в смысле «истикрар», т.е. буквально в смысле «воссесть, утвердиться на чем-либо». Может ли это быть акидой сляфов?!
Последователи этих идей говорят: «Мы не отрицаем прямой смысл слов в «хабари сыфатах» (муташаббих аятах и хадисах) и мы знаем, в каком значении, с каким смыслом они употреблены, но мы только не знаем в какой форме, как это обстоит».
Их утверждения о том, что «у Аллаха есть глаза, но не как у нас, а присущие только Ему» или что «Аллах воссел на Арш, но не так как мы», особенно оговорки наподобие «присущие только Аллаху», «отличное от нашего» могут показаться не углубленным, не сведующим в религиозных науках верующим как «возвеличивание Аллаха». Но сколько бы они не утверждали о том, что «глаза Аллаха не как у нас, а присущие только Ему», все равно «глаз» означает определенный орган, с помощью которого видят и лишение которого лишает возможности видеть. Т.е. буквальный смысл слова «глаз» никак не приемлем для описания атрибутов Всевышнего Аллаха. Аллах всевидящий без каких-либо органов или приспособлений.
Аль-Камаль Ибнуль-Хумам, ученый ханафитского мазхаба, написавший книге «Фатхуль-кадир» толкование под названием «Хидая», пишет следующее: «И «рука» и «глаза» атрибуты Аллаха. Но не в буквальном смысле, означающем определенный орган, а наоборот в смысле, который соответствует Бесподобности и Могуществу Аллаха. Истина известна лишь Аллаху, который пречист от недостатков и изъянов» [6].
Если бы представители этого течения сказали подобно Ибнуль-Хумаму, что «у Аллаха есть «руки», но не в буквальном, означающем определенный орган смысле, а наоборот, в смысле который соответствует Его Бесподобности и Могуществу, то можно было бы согласиться с ними. Но они говорят не больше-не меньше следующее: «Мы не отрицаем прямой смысл слова «йад», и мы знаем смысл слова «йад», т.е. принимаем буквальный смысл в значении «рука». Однако мы не знаем, в какой форме, в каком виде «эта рука». Говоря это, они кажутся возвеличивающими Всевышнего и очищающими Его от недостатков.
В Священном Коране про неверующих говорится: «Они забыли Аллаха, поэтому Аллах забыл о них (предал забвению) [7]», «Как они забывают о встрече в этот день, так и Мы забудем о них (предадим забвению)» [8]. В этих аятах слово «забыл», использованное по отношению к Аллаху, следует понимать не в прямом значении, а в значении «предать забвению, лишить милости». Все великие ученые толковали этот аят таким образом. Никто, даже те, кто утверждают, что «у Аллаха есть руки, но не такие как у нас», не может сказать что «и Аллах забывает, но Его забывчивость не подобно нашему». Это было бы пределом абсурда, нон-сенс. Поскольку, забывчивость это явный недостаток, явный изъян, неразвитость памяти и кто смеет сказать о Всевышнем что-либо подобное? Если это так, то какая разница существует между следующими двумя утверждениями:
1) «Аллах восседает, садится на Арш, но Его восседание не похоже на наше»;
2) «и Аллах забывает, но Его забывчивость не как наша».
Разве и то, и другое не является изъяном, недостатком? Поэтому ученые-саляфы говорили: «целью Всевышнего при описании Своих атрибутов не является буквальный смысл слов, означающих определенные органы или действия присущие сотворенному. Мы уверуем в тот смысл, с которым возжелал их употребить Сам Аллах».
Последователи же этого течения говорят: «Мы не отрицаем прямой смысл слов в «хабари сыфатах» (например, слово «йад») и мы знаем, в каком значении, с каким смыслом они употреблены [9]. Но мы не знаем лишь, в какой форме, как это обстоит».
В таком случае мы хотим им предложить: если вы принимаете буквальный смысл выражений «глаза Аллаха, руки Аллаха и др.» и говорите, что знаете и понимаете их, то расскажите, объясните нам смысл того, что вы поняли. Конечно же, мы не просим их описать «глаза или руки Аллаха», а только просим объяснить их, что они подразумевают в общем, когда говорят рука или глаза. Но если они нам ответят, что «это органы или приспособления» предназначенные для видения или держания чего-либо, то этого достаточно для доказательства того, что они в глубоком заблуждении [10].
Сколько бы они не говорили, что «руки Аллаха» или «глаза Аллаха не похожи на наши», допускать существование какого-либо органа у Аллаха, означает «приписывание Ему определенного тела состоящего из органов» и, следовательно недостатка или изъяна, так как существование органа говорит о том, что определенная функция может осуществляться только при наличии этого органа и наоборот не может осуществляться при его отсутствии (поэтому, безрукий – будет инвалидом, а не имеющий здоровых глаз – будет слабовидящим или вообще незрячим).
Всевышний Аллах ни в чем не нуждается, пречист Он от понятий тело и органы. Он – Бесподобен, нет ничего равного Ему. Он – Создатель, и создает Он, не нуждаясь ни в чем, ни в каком-либо органе или приспособлении.
Но если они будут говорить, что не толкуют слова в муташаббих аятах и хадисах буквально, т.е. не имеют в виду определенный орган или часть тела, то они этим самым будут отрицать собственное утверждение, гласящее «мы не отрицаем прямой смысл слов в «хабари сыфатах».
Один из ученых, на которого опираются представители этого заблудшего течения, утверждает, что вследствие того, что нет определенного аята или хадиса говорящего, что у «Аллаха нет тела, глаз, ушей, языка», мы и не принимаем их существование у Аллаха, но и не отрицаем их существование у Аллаха?! Он даже утверждает, что не отрицать все это (т.е. существования тела и органов у Всевышнего?!) – путь Ахлюс-Сунны?! Выражаясь точнее, этот ученый выразил свое неприятие следующим словам великого ученого ас-Сабуни: «Нельзя говорить, что Аллах имеет тело, глаза, уши, язык, горло, пречист Он и далек от этого». Он возразил этим словам ас-Сабуни следующим образом: «Эти слова не выражают метода (не являются мнением) саляфов. Наоборот это мнение и слова философов. Тогда как, Ахлюс-сунна принимает существование тех атрибутов, про которые Аллах сказал в отношении Себя, и не принимает существования тех атрибутов, которые Аллах не упоминает в отношении Себя. Также Ахлюс-сунна принимает существование тех атрибутов, о которых было передано Посланником Аллаха (с.а.в.) в отношении Всевышнего, и не принимает существование тех атрибутов, которые Посланник Аллаха (с.а.в.) не упомянул в отношении Всевышнего». Если следовать этой довольно странной логике, то мы не должны пречищать Аллаха от придания Ему того, о чем в Коране открыто не говорится, что оно не существует. Например, в Коране открыто не говорится что у Аллаха нет бороды. Разве мы можем утверждать (следуя упомянутой выше логике), что из-за того, что в Коране не упоминается об этом, мы не можем пречищать Аллаха от придания Ему бороды? Но ведь если борода для человека является чем-то естественным, то в отношении Аллаха она будет изъяном и недостатком! Есть очень много органов, про которых в Коране открыто не говорится, что они не существуют у Аллаха. Может мы не должны пречищать Аллаха (следуя опять-таки упомянутой выше логике) от придания Ему всех этих неупомянутых органов?! Хотя в своей основе, пречищать Аллаха от придания Ему каких-либо органов (т.е. не приписывать Аллаху органы тела) является – ваджибом, т.е. обязательным для верующего, ибо существование определенных органов и частей тела означает наличие изъяна и недостатка. Один из атрибутов Аллаха «ас-Самад» - не нуждающийся ни в чем.
Очень много доказательств того, что саляфус-салихин абсолютным образом пречищали Аллаха от придания каких-либо органов Ему. Т.е. они категорически не приписывали Аллаху какие-либо органы или части тела. Например, Ахмад ибн Ханбал писал: «Аллах как пожелает, так и говорит. Но он не нуждается во рте, губах или языке» [11].
Представители этого течения, несмотря на то, что сами являются заблудшими, всех не разделяющих их взгляды считают заблудшими. В полном противоречии тому, что они утверждают, саляфы в действительности придерживались иного взгляда. Они верили в то, что слова, употребленные в «хабари сыфатах» и напоминающие определенные органы и действия сотворенных, не должны приниматься в буквальном смысле в отношении Аллаха. Истинный смысл таких слов, как «йяд» (рука), «ваджх» (лицо) и другие, они оставляли за Аллахом, но уверовали во все сказанное в «муташаббих» аятах и хадисах.
Ахмад ибн Ханбал изрек: «Мы уверуем и признаем истинность этих атрибутов, не разъясняя их и не уподобляя Аллаха чему-либо сотворенному».
Имам Суфиян ибн Уйайна (107-197 гг. по хиджри) сказал: «Тафсиром всех «хабари сыфатов» о которых Аллах говорит в Коране – является их чтение и хранение молчания насчет их смыслов» [12].
В книге известного ученого Байхаки «аль-Асма уас-Сифат» на 314-й странице приводятся другие слова Суфияна ибн Уйайна: «Тафсиром всех «хабари сыфатов», о которых Аллах говорит в Коране – является их чтение. Также никто не может объяснять их ни на арабском языке, ни на персидском».
Как видно, Ибн Уйайна считал, что тафсир «хабари сыфатов» заключается в их прочтении и хранении молчания об их смысле. Это в свою очередь означает, что смысл «хабари сыфатов» нам неизвестен. Ведь простое прочтение аятов не является тафсиром. Если смысл слов, употребленных в «хабари сыфатах» был бы известен (как об этом ошибочно утверждают представители заблудшего течения, прикрывающиеся «акидой саляфов»), то тогда почему Ибн Уйайна был против их толкования на арабском (т.е. он был против поиска синонима слов, употребленных в «хабари сыфатах» на арабском – ибо истинный смысл слов не известен) и на персидском (т.е. он был против перевода этих слов на какой-либо другой язык, в качестве примера он взял персидский – ибо истинный смысл слов неизвестен).
Имам Шафии относительно «хабари сыфатов» сказал: «Я уверовал в Аллаха и во все, что пришло от Аллаха в том смысле, в каком Он это пожелал. Я уверовал в Посланника Аллаха (с.а.в.) и во всё то, что он говорил в том смысле, какой он подразумевал» [13]. Эти слова означают, что Имам Шафии не принимал буквальный смысл «хабари сыфатов», а принимал именно тот, который был угоден Всевышнему и Его Посланнику (с.а.в.). А этот смысл, в свою очередь не мог быть внешним смыслом, ибо буквальное понимание приводит к уподоблению Аллаха сотворенному.
Абу Джафар ат-Тахауи сказал: «В теме «хабари сыфатов» всё то, что дошло до нас через сахих хадисы Посланника Аллаха (с.а.в.) – так, как он всё сказал и смысл этих слов такой, как он пожелал...» [14].
Тирмизи в своем своде хадисов говорит следующее: «Мнение, которого придерживались такие ученые, как Суфиян ас-Саври, Малик ибн Анас, Ибн Мубарак, Ибн Уйайна и Уаки, а также другие, в вопросе «хабари сыфатов» таково: «они передавали хадисы содержащие «хабари сыфаты» и говорили следующее: мы передаем эти хадисы и уверуем в них, но мы не спрашиваем «как», «подобно чему»? Мы не принимаем их в буквальном смысле, ибо это приводит к уподоблению Аллаха сотворенному. Это есть путь ученых, обладателей истинных знаний» [15].
Вот мнение великого ученого хадисоведа Имама Байхаки: «Истива (буквальный перевод «вознесение или утверждение») Аллаха на Арше было бесподобным чему-либо, и вне какого-либо места или пространства, т.е. абсолютно вне понятия «где?». Лик Аллаха нельзя уподобить никакой форме. Аллах видит, но Его всевидение не является функцией какого-либо органа. Так как, про эти атрибуты («хабари сыфаты») говорит Сам Всевышний, мы их принимаем, но не вдаемся ни в какие образы или подобия (т.е. не приписываем какие-либо образы или подобия). Аллах сказал в Своем Писании: «В мире не существует ничего, подобного Ему» [16], «нет Ему равного или подобного» [17], «Ты знаешь, что-либо подобное Ему?» [18], – [19].
Хафиз Суюти (849-911 хиджри), в своем труде «аль-Иткан», относительно «хабари сыфатов» пишет следующее: «Большинство саляфов и ахлю–хадиса среди последователей Ахлюс-Сунны придерживалось следующего принципа – «уверовать в «хабари сыфаты» и оставлять истинный смысл безграничному знанию Аллаха, не делать толкований и не принимать буквального значения слов в этих атрибутах. Последующие поколения, т.е. халяфы придерживались принципа допустимости толкования этих атрибутов, но только в соответствии с Бесподоностью Аллаха » [20].
Мнение Ибн Халдуна: «Из саляфов сахабы и табиины отождествляют Аллаха только с теми атрибутами, которыми можно возвеличить Всевышнего (абсолютными и присущими только Творцу атрибутами). А смысл тех слов, которые при буквальном прочтении означают что-либо ущербное, не достойное величия Аллаха, оставляют Самому Всевышнему» [21].
Имам ибн Хаджар аль-Хайтами (909-974) относительно «хабари сыфатов» сказал следующее: «Не делая никаких толкований, поручать смысл Всевышнему Аллаху – это есть путь саляфов» [22].
Ученый ханбалитского мазхаба Мухаммад ас-Сафариани сказал: «Аллах пречист от всякого рода недостатков и изъянов. Аллах является абсолютным совершенством. Суть пути, которого придерживаются саляфы – не вникать в глубь таких вопросов и поручать смысл этих слов Аллаху.
Абдуллах ибн Аббас говорил: «Это необъяснимая тайна. Уверовать в сказанное слова и оставить смысл Аллаху, является обязательным для каждого человека». Такие ученые саляфы как аз-Зухри, Малик, ал-Авзаги, Суфиян ас-Саури, аль-Лайс ибн Саъд, Ибнуль-Мубарак, Имам Ахмад, Исхак придерживались этого мнения. Все они относительно «муташабих» аятов говорили: «Как они были ниспосланы так вы их и читайте» [23].
Известный ученый муфасир аль-Куртуби изрек: «Путь саляфов – не вдаваясь глубоко в эту тему, принимать невозможность прямого, буквального понимания этих слов в отношении Аллаха» [24].
В книге «Маъалимут-танзил» Имама аль-Багави говорится: «Мнение Ахлюс-сунны таково: «Истива» на «Арш» - атрибут Бесподобного Аллаха. Нужно уверовать в это и поручать смысл сказанного Аллаху» [25].
Как мы заметили, все великие исламские ученые, имена которых были приведены выше, единогласны в том, что «саляфус-салихин» придерживались того мнения, что нельзя брать буквальное значение слов, употребленных в «хабари сыфатах» и что их смысл следует оставлять (поручать) Всевышнему. Мы надеемся, что этой информации будет достаточно для людей разумеющих.
Матруди и Аш’ари заблудшие ли они
Некоторые мусульмане, называя себя «приверженцами пути саляфов», хотя в реальности они таковыми не являются, и утверждая, что «саляфус-салихин» (первые поколения мусульман) не делали «таавиль» «хабари сыфатов» (т.е. информирующих атрибутов), считают основную массу мусульман, придерживающихся взглядов или Имама Аш’ари или же Имама Матуриди (основателей двух школ Ахлюс-Сунна в вопросах акиды), допускавших «таавиль» в отношении «хабари сыфатов», «заблудшими». Но это очень большое заблуждение, так как и среди сахабов, и среди табиинов и табаи-табиинов, были прибегавшие к «таавилю», т.е. толкованию в соответствии с особенностями арабского языка (в частности, с употреблением слов в аллегорическом смысле) и основными принципами и канонами Ислама.
Например, Ибн Хаджар в своем комментарии к «Сахих-и Бухари» пишет о том, что сахаба Ибн Аббас толковал слово «сак», встречающееся в 42-ом аяте суры «Калям» не в прямом, а в переносном смысле.
Буквальный смысл слова «сак» в арабском языке – «локоть». Если взять это слово в прямом значении, то смысл слов в аяте будет следующим: «В судный день – в день когда откроется локоть». Однако, из-за того, что буквальный смысл слова не приемлем в отношении величия и мощи Всевышнего, Ибн Аббас взял не прямой смысл слова «сак», а прибег к переносному значению «трудность». В этом случае смысл слов в аяте будет таким: «В Судный день – в день когда трудность станет явной».
Этот же аят, другой сахаба Абу Муса ал-Аш’ари толковал следующим образом: «…когда появится большой свет» [26].
Аль-Байхаки передал следующие слова Ибн Аббаса: «Если вам будут непонятны какие-нибудь слова в Коране, тогда смотрите на стихи и прозу».
Имам Бухари толковал выражение «смех Аллаха» в хадисе Пророка (с.а.в.) «Аллах смеется над двумя людьми...» как «Аллах окажет им милость» [27].
Ибн Кясир в своей книге «аль-Бидая уан-ниһая» приводит толкование аята Корана «И явится Господь», которое имам Ахмад ибн Ханбал сделал следующим образом: «Придет воздаяние, благоденствие от Всевышнего». Понимать в прямом смысле слово «явится» в отношении Аллаха недопустимо, так как любое движение, любое передвижение определенного тела - это функция присущая сотворенному и указывающая на существование определенной нужды или необходимости. Но Всевышний Аллах является создателем всего, в том числе и пространства, и всё пространство находится под Его властью.
Имам Хасан Басри толковал аят: «И явится Господь и ангелы Его рядами» [28] в переносном значении, как: «Пришел приказ и приговор от Бога» [29].
Имам Байхаки передал что Мужахид, великий муфассир из поколения табиинов при толковании аята «Куда вы не посмотрите везде «лик Аллаха», толковал выражение «лик Аллаха» как «Кибла (направление при молитве) Аллаха».
Суфиян ас-Саури, считающийся одним из самых великих и известных ученых в области фикха и хадиса среди табиинов, разъяснял выражение «лик Аллаха» в аяте: «Исчезнет все, что сущее на земле. Навек останется лишь Божий лик – Благочестив, и щедр, и величен! [30]» как «благие деяния, совершенные ради довольства Аллаха». Ибн Хаджар приводит это толкование в своей книге «Фатхуль-бари».
Как мы видим, некоторые сахабы и табиины, прибегая к толкованию некоторых слов, употребленных в «хабари-сыфатах» (т.е. информирующих атрибутах), делали «таавиль». Если мы всех делавших «таавиль» будем считать в числе заблудших, то мы должны считать ими и всех упомянутых выше представителей «саляфус-салихин». Даже если никто из числа «саляфус-салихин» не прибегал бы к толкованию (т.е. не делал бы «таавиль»), то неправомерно считать заблудшими тех, кто делает «таавиль» в соответствии с особенностями арабского языка и основными принципами и канонами Ислама. Ибо Сам Всевышний Аллах в одном из «кудси хадисов» дал знать, что буквальное значение слов, употребленных в тексте и которые характеризуют особенности присущие сотворенным не являются Его целью и что эти слова имеют переносное, аллегорическое значение. В этом «кудси хадисе» говорится: «Аллах скажет в Судный День: «O сын Адама, я был болен, а ты не проведал меня». Он скажет: «О Господи, как я мог проведать Тебя, если Ты - Господь Миров (Кто не может быть подвергнуть какому-либо недугу)?». Аллах скажет: «Разве ты не знал, что мой (такой-то) раб был болен, а ты не проведал его? Разве ты не знал, что если бы ты проведал его, то нашел бы Меня там?» [31].
Из-за того, что понятие болезнь или недуг невозможно в прямом смысле употребить в отношении Аллаха, вполне естественно, что человек не смог скрыть своего удивления: «как я мог проведать Тебя, Ты - Господь Миров (Кто не может быть подвергнуть какому-либо недугу)?» Но Всевышний Аллах дал знать, что прямой смысл слов употребленных в хадисе не является Его целью: «Разве ты не знал, что мой (такой-то) раб был болен, а ты не проведал его? Разве ты не знал, что если бы ты проведал его, то нашел бы Меня там?». Явно видно, что Всевышний привлекает наше внимание на переносный, аллегорический смысл слов в этом хадисе.
Таким образом, ученые, которые прибегали к аллегорическим толкованиям слов, употребленных в «муташаббих» хадисах и аятах, делали это из-за того, что применение их прямого, буквального значения в отношении Аллаха было невозможным. Является очень большой ошибкой считать этих ученых заблудшими, цель которых была возвеличивание Аллаха и не приписывание Ему каких-либо изъянов, недостатков и особенностей присущих сотворенным. Главное, чтобы «таавиль» (толкование), т.е. выбранный аллегорический смысл не противоречил бы явным, абсолютным атрибутам Всевышнего Аллаха, повествуемый в «мухкам» аятах (аятах с ясным смыслом, не требующих специального толкования) Священного Корана.
Подавляющее большинство великих исламских ученых, специализировавшихся, прежде всего в таких науках как фикх, тафсир, акида, хадис, а также в филологии, литературе, истории и многих других, из-за того, что придерживались акиды Имама Аш’ари или Имама Матуриди допускали совершение «таавиля», следовательно, делали толкования. Например, великий казахских поэт и мыслитель Абай (Ибрахим Кунанбайулы) придерживался акиды Имама Матуриди. Доказательством этому является то, что он в своей книге «Слова назидания», в тридцать восьмом слове перечислил восемь «субути» атрибутов (сифат ас-субутия) Аллаха, в отличие от последователей Имама Аш’ари, которые считают что их число семь. Абай, добавив атрибут «таквин», довел «субути» атрибуты до восьми. А это является методом только школы Имама Матуруди.
Если мы отвергнем великого Абая из-за его приверженности к акиде Имама Матуруди, также отвергнем всех великих, выдающихся исламских ученых-толкователей Корана и хадисов и других ученых из-за их приверженности акиде Имама Матуруди или акиде Имама Аш’ари, то не будет ли это показателем предвзятости, неграмотности, недалекости прочитавших одну-две книжки сотрясателей воздуха, возомнивших себя знатоками исламских наук?!
Представители этого заблудшего течения, считающие недопустимым совершение каких-либо толкований на основе аллегорического толкования (поиска переносных смыслов слов), т.е. «таавиля», сами должны полностью следовать своему принципу «не прибегать к «таавилю» аятов Корана». Однако они делают «таавиль» некоторых аятов, например 4-го аята суры «Хадид»: «И где бы вы ни были, всегда Он с вами» [32] они толкуют как «Аллах вместе с ними Своим Всезнанием и Всевидением». Также 67-ой аят суры «Тавба»: «Они забыли Бога, и их забыл Господь» [33] они толкуют как «Они забыли Аллаха, и Аллах предал их забвению».
В заключение следует сказать, что не стоит превращать тему «хабари сыфатов» в основополагающую проблему Ислама. Если нет в этом необходимости, то лучше не раскрывать эту тему простому люду. Ну, а если назрела необходимость, то надо учитывать следующее. Если при прочтении соответствующего аята на ум приходит сперва переносное значение, нежели буквальное, то лучше следовать пути (методу) «ученых-халяфов». Это в особенности необходимо при осуществлении переводов смыслов и значений слов, содержащихся в Священном Коране и хадисах, с целью сохранения правильности акиды общества.
Аллегорические толкования, прежде всего, не должны противоречить абсолютным атрибутам Аллаха, переданным в «мухкам» аятах и не должны противоречить правилам арабского языка.
Если будет очень затруднительным найти аллегорическое значение слова в соответствии с вышеназванными условиями, то лучше будет придерживаться принципа саляфов, во избежание ошибок. Стоит также учитывать уровень религиозной грамотности общества и требования времени.
Если кто-либо будет распространять свои ошибочные взгляды, принимая в отношении Всевышнего Аллаха прямой смысл слов, означающих качества и особенности сотворенных, то возникнет необходимость воспользоваться методом «халяфов».
Имам ибн Хаджар аль-Хайтами сказал по этому поводу следующее: «Смысл выражения в хадисе «Наш Господь спускается на мирские небеса» означает в переносном значении «Будут ниспосланы Его приговоры или милость», либо означает в переносном смысле «очень большую близость». Одним словом, мы не должны брать прямой, буквальный смысл подобных хадисов и аятов, подобно тому, в котором говорится «ар-Рахман «истауа» (букв. пер. «вознесся» «утвердился») на «Арше», так как их прямой смысл невозможен в отношении Аллаха. Если число заблудших людей, впавших в бида’т отождествления Аллаха чему-либо сотворенному, увеличивается, тогда можно выбрать путь «ученых-халяфов», т.е. делать «таавиль». Если таких заблудших нет или их мало, то можно выбрать путь «ученых-саляфов», т.е. делать «тафуид» и не прибегать к таавилю».
Пусть Аллах сделает наш иман совершенным и защитит нас от всякого рода фитны (смут) и раздора! Аминь!
