Прежде чем дать ответ на ваш вопрос, хотелось бы заострить внимание на следующих принципах, касающихся веры во Всевышнего Аллаха.
Познать и постигнуть разумом Всевышнего Аллаха невозможно. Аллах абсолютен, а разум и способности человека ограничены. Поэтому, досточтимый Абу Бакр (р.а.) и изрек: «Славен Тот, кто сделал единственным путем познания Себя для Своих творений их неспособность познания Себя!»
Человек, по своей природе, познает и понимает что-либо в этом мире, сравнивая и сопоставляя это с ранее увиденным и познанным. Но так как Всевышний Аллах – Творец всего Сущего, Он не может быть похож ни на что из сотворенных. Следовательно, познать Аллаха таким путем невозможно. Поэтому исламские ученые предупреждали «Как бы ты не пытался постичь сущность Аллаха с помощью разума, Он всё равно превыше этого», «всё, что может прийти на твой ум – Аллах не похож на это».
Кто бы из людей ни попытался представить себе образ Всевышнего, представленное им будет неимоверно далеким от истины. Его атрибуты не похожи на атрибуты творений и в атрибутах Всевышнего нет тех недостатков, которые присутствуют в атрибутах творений. Его качества самые превосходные и совершенные, Его имена самые прекрасные. Поэтому не следует вдаваться в раздумья о сущности Аллаха (Свят Он и Велик), что может привести к приданию Ему формы и образа. Это представляет собой большую опасность, ведущую к уподоблению Аллаха Его творениям.
Одним словом, Аллах не доступен воображению и не могут постичь Его умы. Поэтому ученые Ахлюс-Сунны говорили о сущностном атрибуте Аллаха «Мухаляфатуль лил-хавадис», означающем бесподобие. Выражаясь иначе, Всевышний не похож ни на одно из Своих творений и ничто из сотворенного Им не похоже на Него.
В Священном Коране говорится: «Нет подобного Ему, и ничто не сравнится с Ним» [1], «Нет Ему равного или подобного Ему» [2].
Следует упомянуть атрибуты Аллаха: Вуджуд (Существование), Кыдам (Безначальность), Бака (Бесконечность), Вахданийя (Единственность), Мухаляфатуль лиль-хавадис (Отличие от созданий), Кыяму би нафсихи (Существование без нужды ни в чем).
Всевышний Аллах – Предвечный и Безначальный, Вечный и Бесконечный. Он – Творец, и Он не нуждается ни в чем. В Священном Коране говорится по поводу безграничной мощи Аллаха: «Когда Он пожелает что-либо сотворить, Ему стоит только приказать, произнеся: «Будь!», и оно сразу будет» [3].
Всевышний Аллах — слышащий и видящий. Но Его эти качества не зависят ни от чего, Он ни в чем не нуждается, т.е. слух, зрение, речь Аллаха не существуют за счёт органов.
Аллах сотворил и пространство, и время, также всё, что находится в них, и всё находится под властью Всевышнего. По этому поводу в Священном Коране сказано: «Скажи (о, Пророк!) этим, которые не повинуются Аллаху: «Кому принадлежит всё, что в небесах и на земле?» Если же они отвернутся и не ответят, то тогда скажи им единственный ответ: «Аллаху Единому принадлежит всё, что в небесах и на земле» [4].
Досточтимый Али (р.а.) сказав: «Всевышний Аллах сотворил «аль-Арш», чтобы показать Свою Мощь и Могущество», «Аллах существовал, и не было места, и Он такой же, каким был до сотворения места, пространства и Он не изменился» (т.е. «Всевышний Аллах был и тогда когда не было пространства, как Он пребывал раньше, так и пребывает сейчас»), [5] - хотел указать на то, что Создатель превыше всего и что Он вне пространства, места, времени и ничто не объемлет Его. Выражаясь иначе, Всевышнего Аллаха не охватывает ни место (ни Арш, ни что-либо другое), и что Он находится вне времени и вообще нельзя характеризовать Всевышнего Аллаха с помощью таких понятий, которые применимы к сотворенному, в частности к людям.
Великий учёный, Худжатуль-Ислам (довод Ислама) Абу Джафар аль-Варрак ат-Тахави в своей книге «Акида Тахавия» говорит следующее: «Аллах превыше всех границ и пределов, составных частей, органов и приспособлений, и не объемлют Его собой все шесть сторон света в отличие от сотворённого» [6].
Всевышний не является подобным ничему из сотворённого Им. Аллах превыше того, чтобы быть похожим на кого-либо или что-либо, иметь тело или занимать место в пространстве. Абай в одном из своих стихотворений пишет об этой истине:
Создавший творения и создавший пространство,
Сам Он вне пространства.
Разве можно не помнить о Нем?
Ведь к Нему ты будешь возвращен.
Цель какая может прийти на ум,
Коль не думаешь о возвращении своем? [7]
После этого введения, можно вернуться к заданному вопросу. Те аяты Священного Корана и хадисы, где в отношении Всевышнего Аллаха употреблены слова и выражения, означающие определенные органы или действия присущие людям (или чему-либо сотворенному), характеризуют как «муташаббих, т.е аяты или хадисы с неясным смыслом, так называемые иносказательные, аллегорические. Также подобного рода аяты и хадисы называют «Айатус-сифат» и «Ахадисус-сифат» соответственно (аяты, хадисы повествующие об атрибутах Аллаха), или же «ас-сифатул-хабария» («сифа-хабария»), те атрибуты, которыми имеются в коране и в хадисах, буквальный смысл которых указывает на подобие.
В нашей статье мы будем называть подобные «сыфаты» (атрибуты), как «хабари сыфаты».
Воззрения ученых в отношении «хабари сыфатов» можно сгруппировать в две категории.
Первое, воззрения большинства ученых-саляфов. Термин «Cаляф» означает предыдущие поколения. Это, прежде всего, сахабы, табиины, табаи-табиины. Ученые-саляфы не принимали слова и выражения употребленные в «хабари сыфатах» в прямом смысле, так как они внешне означали определенные органы или действия, присущие людям (или чему-либо сотворенному). Выражаясь иначе, они уверовали в истинность этих аятов и хадисов, но не в кой мере не уподобляли Всевышнего чему-либо сотворенному, т.е. не принимали внешний смысл слов.
Также они не толковали их, так как верили, что в них кроются смыслы и значения, известные только Всевышнему. Есть большой смысл в том, что ученые-саляфы сторонились толковать «маташаббих» аяты и хадисы, ибо слова и выражения в подобных аятах и хадисах могут иметь несколько значений, к тому же иносказательных, и никто не может точно сказать, в каком смысле толковать их будет угодно Всевышнему. То есть, согласно мнению ученых-саляфов, в темах напрямую имеющих отношение к сыфатам (атрибутам) Аллаха, прибегать к «таавилю» (аллегорическому толкованию) опасностями.
У супруги Пророка (с.а.в.), матери правоверных Умму Саламы (р.а.) спросили о смысле аята «Милостивый (Ар-Рахман) - Он «истауа» (букв. пер. «вознесся» «утвердился», а переносный смысыл: «А потом вознес Свою власть над Троном, то есть над всеми мирами») на «Арше» [8]. Она ответила: «Это невозможно понять нашим разумом, но верить в это от имана (нашей веры), а не принимать безверие» [9].
Человек, пришедший на собрание Имама Малика спросил: «О отец Абдуллы! Есть аят «Милостивый (Ар-Рахман) - Он «истауа» (букв. пер. «вознесся» «утвердился», а переносный смысыл: «А потом вознес Свою власть над Троном, то есть над всеми мирами») на «Арше». Как Всевышний «истауа?». В тот момент Имам Малик, вспотел, опустив голову. Через некоторое время он ответил: «Милостивый (Ар-Рахман) «истауа» над «Арше» так, как Он Сам это описал в Коране. Нельзя спрашивать «Как? Каким образом?». Так как у Всевышнего нет «образа» и неподобен Он ничему. Ты заблудший человек, впавший в «бид’ат» (т.е. новшество). Выведите его». В другой версии передается, что было сказано: «…Разум не может постигнуть сущности «вознесения (утверждения)» Всевышнего над «Арше» (в другой версии «нельзя и неуместно спрашивать про Всевышнего «как»? ибо бесподобен Он»). Верить в это – ваджиб, наша обязанность, а расспрашивать про это - «бид’ат» (новшество) [10].
Валид ибн Муслим по этому поводу сказал: «Я спросил насчет «хабари сыфатов», употребленных в некоторых хадисах, у аль-Авзаги, у Имама Малика, у ас-Саури и у аль-Ляйса ибн Сагда. Они ответили: «внешний смысл мы не берём (т.е. не думайте об образах), мы в это не входим, так как смысл оставляем за Аллахом» [11].
У Имама Ахмада ибн Ханбала спросили о хадисах содержащих «хабари сыфаты». Он также ответил: «Мы веруем в них и принимаем их, но при этом мы не понимаем их дословно, и никак не уподобляем Всевышнего чему-либо».
Из приведенных выше ответов ученых-саляфов относительно «хабари сыфатов», можно увидеть, что они придерживались следующих принципов:
1. Нельзя уподоблять Всевышнего Аллаха к употребленным в некоторых аятах и хадисах словам и выражениям, означающим определенные органы или действия, присущие сотворенному. Аллах превыше всего.
2. Всевышний Аллах абсолютно неподобен сотворённому.
3. С целью и с намерением возвеличивания Всевышнего Аллаха, нельзя доходить до отрицания смысла, заключенного в подобных аятах и хадисах и который угоден Самому Аллаху (не совершать «таътиль»).
4. Истинный смысл таких слов таких как «Йяд»- рука, «Ваджх» - лицо и т.п. оставлять за Аллахом (делать «тафуид»).
Большинство саляфус-салихин, понимая невозможность уподобления Всевышнего Аллаха к словам и выражениям (т.е. понимая невозможность дословного понимания слов и выражений) употребленных в «хабари сыфатах», полностью уверовали в них. Выражаясь иначе, они уверовали в истинность аятов и хадисов, содержащих «хабари сыфаты», но при этом дословно не понимали их и оставляли истинный смысл за Аллахом. Также они не вдавались в толкования и не старались искать переносные, аллегорические значения слов и выражений, употребленных в «хабари сыфатах».
Систему взглядов саляфус-салихин в вопросе «хабари сыфатов», можно резюмировать следующим образом: утверждение и уверование сердцем в их истинность без представления разумом, без буквального перевода [12] и без толкования их, а также отрицание всего, что недостойного Величия, Бесподобия и Могущества Аллаха.
Второй метод понимания «хабари сыфатов» (слов и выражений, употребленных в отношении Всевышнего Аллаха, внешне означающих определенные органы или действия, присущие сотворенному) заключался в поиске переносных, аллегорических смыслов согласно контексту Священного Корана и Сунны и согласно стилистике языка, которые не противоречили бы акиде (основам вероубеждения) Ахлюс-Сунна (метод «таавиль»).
Представители этого метода хотя и встречались в период саляфус-салихин, но их было мало (далее мы приведем имена этих ученых).
По мере распространения Ислама и расширения исламского мира, среди мусульман начали появляться различного рода течения. В результате чего некоторые течения принимая слова в «хабари сыфатах» в их прямом смысле (т.е. беря за основу буквальный смысл), начали говорить «о лице, глазах, душе, ногах Аллаха, о восседании Аллаха на троне», одним словом, стали уподоблять Всевышнего сотворенному. В связи с этим Имам А’зам Абу Ханифа сказал: «С запада и с востока к нам пришли две пагубные идеи. Одно – «Джахим муаттила», те, кто с целью возвеличивания Аллаха отрицают все атрибуты (сыфаты), второе – «Мукатил мушаббиха», те, кто берут буквальный смысл и уподобляют Аллаха сотворенному».
В такой среде, когда представители такого заблудшего течения как «мушаббиха», которые уподобляли Аллаха чему-либо сотворенному, стали распространять свои идеи на философской основе, первой методики понимания «хабари сыфатов», которой придерживалось большинство саляфус-салихин, стало недостаточно для противоборства с этими заблудшими течениями. Назрела необходимость дать достойный интеллектуальный отпор, основанный на исламской логике, всем ошибочным философским воззрениям, которые начали распространяться в исламском мире. Вследствие этого, второй метод понимания «хабари сыфатов» получил импульс для развития и стал распространенным.
Вследствие такой необходимости, исламские ученые последующих поклонений (т.е. ученые-«халяфы») стали широко применять метод «таавиль» - метод аллегорического толкования, который сводился к оставлению буквального значения, и поиску переносных, аллегорических смыслов согласно контексту Священного Корана и Сунны. В том числе, этот метод соответствовал стилистике языка и ни в коем случае не противоречил «акиде» Ахлюс-Сунна.
Относительно этого Абдуллах Дираз, в своем труде «аль-Мухтар мин кунузус-сунна» говорит: «Одна из ведущих причин подтолкнувшая «халяфов» (исламских ученых последующих поклонений) на использование метода «таавиль», были «бид’аты» (заблуждения), таких течений как «мушаббиха», «муджассима» и др. [13]» [14].
Из-за того, что большинство ученых, живших после третьего столетия по хиджре, стали придерживаться метода «таавиль», этот метод стали называть «принципом халяфов» (последующих поклонений).
Ученые-халяфы толковали «хабари сыфаты» согласно строгой методологии. Например, в рамках правил арабского языка. К тому же они скрупулезно следили за тем, чтобы их толкования не противоречили явным атрибутам (сыфатам) Аллаха, приведенным в аятах-мухкам, т.е. аятах Священного Корана, имевших ясный смысл. [15] Говоря иначе, ученые-халяфы толковали аяты-«муташаббихаты» («хабари сыфаты») в строгом соответствии с аятами-«мухкам».
Существуют принципы и правила, используемые в методе «таавиль», выработанные исламскими учеными. Их можно коротко описать следующим образом:
1.Толкование должно соответствовать величию, мощи, бесподобию Всевышнего Аллаха.
2. Толкование не должно противоречить аятам-мухкам, принципам акиды и общим принципам Ислама. Например: «Ничто не подобно Аллаху», «Он объёмлет все и превыше всего».
3. Толкование должно быть осуществлено в рамках правил арабского языка.
4. Толкование не должно противоречить здравому разуму и логике.
Аяты-«мухкам» (с ясным смыслом) и аяты-«муташаббихат» (требующие толкования)
В принципе и те ученые-саляфы, которые не переводили буквально и помимо этого не толковали аяты-«муташаббихат», и те ученые-халяфы, которые прибегали к методу «таавиля» приводят в качестве своего доказательства 7-ой аят суры «Али Имран»: «Он - Тот, Кто ниспослал тебе Коран. В нем есть ясно изложенные аяты (т.е. аяты-«мухкам»), в которых суть Писания, другие же аяты требуют толкования (аяты- «муташабихат»). А [люди], в сердцах которых укоренилось уклонение [от истины], следуют за аятами, которые требуют толкования, стремясь совратить [людей истины] и толковать Коран [по своему усмотрению]. Истинный смысл его знает лишь Аллах, и сведущие в знаниях истинные ученые, говорят: «Мы уверовали в него целиком. Весь [Коран – аяты-«мухкам» и аяты «муташабихат»] – от нашего Господа» [16].
Чтобы понять доводы двух сторон, коротко поясним этот аят. Как говорится в этом аяте, аяты Священного Корана делятся на аяты-«мухкам» и аяты- «муташаббихат». Аяты-«мухкам» – это аяты с ясным смыслом, например, «Скажи: «Он - Аллах, единый, Аллах вечный. Он не родил и не был рожден, и нет никого, равного Ему или подобного» (Сура «Ихлас»).
Аяты-«муташаббихат» – это аяты с неясным, требующим специального толкования смыслом. Обывателю эти аяты могут показаться даже несущими довольно противоречивый смысл.
Аяты-«мухкам» являются основой, сутью Священного Корана, тогда как аяты-«муташаббихат» это аяты, поддерживающие эту основу и которые должны рассматриваться и толковаться в свете этой основы, т.е. аятов- «мухкам».
В вопросе «дозволено или нет толковать «аяты- муташаббихат», ученые разделились на две группы. Одна группа ученых придерживается того мнения, что их не следует толковать, так как их смысл известен только Аллаху, и об этом говорится в аяте. Они, в приведенном выше аяте, заканчивали предложение (т.е. делали остановку) и делали акцент на выражении «Истинный смысл его известен лишь Аллаху».
Если закончить предложение, т.е. остановиться на этом место в аяте, то будет явствовать, что смысл аятов-«муташаббихат» знает только Всевышний Аллах. Согласно их мнению, далее в аяте начинается другое предложение «сведущие в знаниях истинные ученые, говорят: «Мы уверовали в него целиком. Весь [Коран – аяты-«мухкам» и аяты «муташабихат»] – от нашего Господа». [17] Если считать, что новое предложение в аяте начинается именно так, то на самом деле будет вытекать смысл, что сведущие в знаниях истинные ученые, изрекая «Мы уверовали в него целиком. Весь [Коран – аяты-«мухкам» и аяты «муташабихат»] – от нашего Господа», признают непостижимость значений аятов-«муташаббихат, выражают свое беспрекословное подчинение Аллаху и отказываются от толкования («таавиля») этих аятов.
В таком прочтении, значение и смысл слов аята будет следующим: «Он - Тот, Кто ниспослал тебе Коран. В нем есть ясно изложенные аяты, в которых суть Писания, другие же аяты требуют толкования. А [люди], в сердцах которых укоренилось уклонение [от истины], следуют за аятами, которые требуют толкования, стремясь совратить [людей истины] и толковать Коран [по своему усмотрению]. Истинный смысл его знает лишь Аллах. И сведущие в знаниях истинные ученые, говорят: «Мы уверовали в него целиком. Весь [Коран – аяты-«мухкам» и аяты «муташабихат»] – от нашего Господа».
Вторая группа ученых, допускающих толкование аятов-«муташаббихат, придерживается того мнения, что смысл аятов-«муташабихат» может быть постигнут истинными учеными, сведующими в науке и знаниях. Поэтому допустимо искать переносные смыслы, прибегать к толкованиям. Они также приводят в свое доказательство вышеприведенный аят.
Они заканчивают предложение не после выражения: «Истинный смысл его известен лишь Аллаху», а заканчивают позже, включив в состав этого предложения и выражение «и сведущие в знаниях истинные ученые». Если закончить предложение таким образом, т.е. остановиться на этом месте в аяте, то будет явствовать, что смысл «аятов-муташаббихат» знает Всевышний Аллах и их смысл может быть постигнут (по воле Аллаха) истинными учеными, «сведующими в знаниях. Согласно этому мнению, следующее далее в аяте выражение «Мы уверовали в него целиком. Весь [Коран – аяты-«мухкам» и аяты «муташабихат»] – от нашего Господа» является уже другим предложением.
В таком прочтении значение и смысл слов аята будет следующим: «Он - Тот, Кто ниспослал тебе Коран. В нем есть ясно изложенные аяты, в которых, суть Писания, другие же аяты требуют толкования. А [люди], в сердцах которых укоренилось уклонение [от истины], следуют за аятами, которые требуют толкования, стремясь совратить [людей истины] и толковать Коран [по своему усмотрению]. Истинный смысл его знает лишь Аллах и сведущие в знаниях истинные ученые. (Они) говорят: «Мы уверовали в него целиком. Весь [Коран – аяты-«мухкам» и аяты «муташабихат»] – от нашего Господа».
То есть, смысл аятов-«муташабихат» известен Всевышнему Аллаху и может быть постигнут истинными учеными, сведующими в знаниях. Причем, Аллах знает все смыслы Корана без исключения, а учёные знают только то, что пожелал Аллах. Также следует знать, что причинами к соизволению Всевышим открыть некоторые истины ученым являются их искренность в вере, праведность и глубина знаний.
Согласно мнению этих ученых, часть аята, где говорится «..те люди, сердца которых уклоняются от настоящей веры, объясняют иносказательные аяты, требующие толкования, по своему желанию», не запрещает делать «таавиль», так как этот запрет относится к тем, кто с целью посеять смуту толкует аяты-«муташабихат» по своему усмотрению, в противоречии с ясными смыслами аятов-«мухкам» и принципами акиды. Поэтому, ученые-халяфы пришли к решению, что аяты-«муташабихат» можно толковать (т.е. допустимо делать «таавиль»), если действовать с благим намерением достижения Истины и толковать в свете аятов-«мухкам», составляющих основу Священного Корана.
Примеры толкования исламскими учеными «хабари сыфатов»
Великий имам Мухиддин ан-Навави, в своем известном труде «аль-Минхаж», объемном комментарии «Сахих-и Муслима», в нескольких местах приводит толкования «муташабих» хадисов. К примеру, Имам ан-Навави следующим образом пояснил хадис, в котором говорится: «Сердца всех сынов (потомков) Адама находятся между пальцами Ар-Рахмана (Милостивого Аллаха). Аллах поворачивает сердца туда, куда желает». После чего, Посланник Аллах обратился к Аллаху с ду’а: «О Аллах, распоряжающийся сердцами, поверни наши сердца в сторону повиновения и поклонения Тебе (сделай так, чтобы сердца наши повиновались Тебе!)».
Этот хадис относится к категории «Ахадисус-сифат», т.е. «муташабих хадисов», в которых повествуется об атрибутах Аллаха.
Существует два мнения относительно этого хадиса.
Первое гласит, что мы должны уверовать в него, не делая никаких толкований, признавая невозможность постижения нами истинного смысла сказанного, касательно атрибутов Аллаха. Внешний смысл «муташаббих» слов (т.е. не ясных слов, буквальный смысл которых указывает на подобие) не является истинным значением, ибо Сам Всевышний сказал в Коране: «Нет Ему равного или подобного».
Второе мнение гласит, что можно толковать слова в хадисах, употребленные в отношении атрибутов Аллаха, но толкование должно соответствовать величию, мощи и бесподобию Всевышнего Аллаха. В подобном толковании берется в счет переносное значение слова, например, как сказано в обороте «Все в моих руках». Этот фразеологизм означает, что что-либо находится под контролем кого-либо, но не в прямом смысле «в руках». Значит, смысл приведенного выше хадиса: «Всевышний Аллах может направить сердца рабов своих, куда он пожелает, все в Его власти. Ни что не может противиться Его Воле».
В хадисе приведен привычный для арабского языка фразеологизм, литературный оборот, означающий всепроникающую, всеохватную мощь» [18].
Имам ан-Навави также привел пояснение к другому хадису Пророка (с.а.в.), который гласит: «Аллах раскрывает ладони ночью, чтобы принять покаяние грешников, согрешивших днем. Также Аллах раскрывает ладони днем, чтобы принять покаяние грешников, согрешивших ночью».
Ан-Навави пишет, что «Нет временного ограничения принятия покаяния Аллахом. Выражение «Аллах раскрывает ладони», употребленное в переносном значении, означает «принятие покаяний Аллахом». Аль-Мазири говорит следующее: «Подразуеваемый здесь смысл – принятие покаяния грешника. Арабы если радуются чему-либо и принимают что-либо, то раскрывают ладони. Если же не желают чего-либо, то закрывают ладони. Вот поэтому Пророк, чтобы донести основную цель хадиса, использовал понятный арабам фразеологизм, литературный оборот. То есть в этом хадисе слова используются в переносном значении, ибо ни в коем случае нельзя приписывать Аллаху ни ладонь, ни руку» [19].
В конце длинного хадиса, переданного Муавия ибн аль-Хакам ас-Суллами, который встречается в своде хадисов Муслима, сказано: «У меня была рабыня. Она пасла моих овец в стороне гор Ухуд и ал-Жаууаания. В один день я заметил, что одну овцу уносит волк. Я ведь человек, рассердившись, не сдержался и ударил рабыню. Затем раскаялся, пошел к Пророку (с.а.в.) и рассказал ему о случившемся. Он сказал, что я совершил большой грех. Я спросил: «О, Посланник Аллаха! Дать свободу моей рабыне?» Он сказал: «Приведи её». Я привел рабыню. Посланник Аллаха спросил её: «Где Аллах?» Рабыня ответила: «На небесах». Тогда Пророк спросил еще: «А я кто?» Рабыня ответила: «Ты Посланник Аллаха». После этого Пророк (с.а.в.) сказал мне: «Даруй ей свободу, она оказывается мусульманка».
Имам ан-Навави толковал этот хадис следующим образом: «Этот хадис относится к категории «Ахадисус-сифат». Существует два мнения. О них много раз говорилось в главе «Иман». Первое гласит, что мы должны уверовать в них, не делая никаких толкований, признавая непостижимость нами истинного смысла сказанного касательно атрибутов Аллаха и верить в бесподобие Всевышнего. Второе мнение гласит, что можно толковать слова в хадисах, употребленные в отношении атрибутов Аллаха, но толкование должно соответствовать величию, мощи, бесподобию Всевышнего Аллаха. Ученые, которые придерживаются этого мнения, говорят что Пророк (с.а.в.), задав вопрос «Где Аллах?», - хотел узнать верует ли рабыня в управляющего всем Единого Бога или нет. В Бога, во время поклонения которому, мы обращаемся в сторону Каабы. Во Всевышнего, Которому при обращении с нашими мольбами-ду’а мы протягиваем руки, раскрыв наши ладони. Когда человек читает намаз, обратившись в сторону Каабы, он знает, что Аллах не в Каабе. Когда человек, делая ду’а, раскрыв ладони, возносит руки вверх, он знает, что Аллах не на небе.
Подобно тому, как Кааба является Киблой (направлением) при совершении намаза, небо – это Кибла (направление) при совершении ду’а. Пророк хотел удостовериться, что рабыня является мусульманкой, а не идолопоклонницей. После полученного ответа, Посланник Аллаха (с.а.в.) понял, что она мусульманка».
Разбирая эту тему, Имам ан-Наваи также приводит следующие слова аль-Кади Иада: «Все, и ученые фикха, и хадисоведы, и специалисты в области каляма, даже те, кто в вопросах религии опирается на мнения других, то есть простые мукаллиды, единогласно признают, что слово «Аллах на небесах» имеет переносное значение. И многими учеными были сделаны толкования касательно обозначения переносного смысла этих слов» [20].
Ученый аль-Мазири, написавший толкование к своду хадисов «Сахих-и Муслим», о приведенном выше хадисе говорит следующее: «Пророк хотел выяснить, являлась ли рабыня мусульманкой или нет. Идолы и другие божества идолопоклонников находились на земле. Язычники обращались к ним со своими нуждами. А небеса являются Киблой (направлением мольбы) тех, кто верит в Аллаха – Единственного Творца всего и вся. Посланник Аллаха (с.а.в.) хотел найти четкий признак её веры в Аллаха. Заданным вопросом Пророк (с.а.в.) проверил веру рабыни, т.е. он спросил её на понятном ей языке (сообразно её уровню). То, что прося у Аллаха, поднимают руки вверх, не означает того, что Аллаху приписывают место или направление» [21].
Как видно из приведенных выше примеров, Имам ан-Навави допускал толкование «муташаббих» хадисов в соответствии с величием, мощью и бесподобием Всевышнего Аллаха, используя тонкости арабского языка.
Также великий ученый-хадисовед Ибн Хаджар аль-Аскалани, в своем труде «Фатхуль-Бари», объемном комментарии «Сахих-и Бухари», в нескольких местах приводит толкования «муташабих» аятов и хадисов. Он пишет: «Например, есть «хадис кудси», в котором Всевышний сказал «Если Мой раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть, если Он приблизится ко Мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом». В этом хадисе «приближение человека к Аллаху на пядь, на локоть, направление человека к Аллаху шагом» в переносном смысле означает «духовное возвышение человека, путем совершения поклонений». А «приближение Всевышнего к человеку на локоть, на сажень и Его устремление бегом к человеку», в переносном смысле, означает «величие и безграничность милости и милосердия Аллаха к своему рабу». В своей книге, Ибн Хаджар также приводит толкование этого хадиса, наподобие Ибн Баттала и Табари, которые тоже брали не дословный (буквальный) смысл аята, а переносный [22].
Ибн Хаджар Аскалани толковал выражение «радость Аллаха при покаянии Его раба» как «довольство, благосклонность Аллаха». В своем толковании он приводит слова таких ученых, как Аль-Хаттаби и Ибн Аби Джамра, гласящие, что «нельзя употреблять применяемое по отношению к человеку выражение «радость» в буквальном смысле в отношении Аллаха, здесь правильней будет толковать «радость» как «довольство, благосклонность Аллаха» [23].
Исламские ученые прошлого не сторонились делать толкования «муташабих» аятов и хадисов, содержащих атрибуты Аллаха, если это соответствовало особенностям арабского языка. В противном случае, они не пытались делать какие-либо толкования, а уверовали во все сказанное в этих аятах и хадисах а смысл поручали Всевышнему.
Ибн Дакикил-ъид изложил следующее видение этого вопроса: «Наш принцип по отношению к неясным, сложным в понимании атрибутам Аллаха таков: «Такие атрибуты истинны в том понимании и смысле, в котором соизволил Всевышний. Если кто-либо попытается сделать «таавиль», то мы изучим его толкование. Если его толкование будет соответствовать особенностям арабского языка, то мы его не отвергнем. Но если не будет соответствовать особенностям арабского языка, то мы возвеличим Всевышнего, отвергая подобие Аллаха кому-либо или чему-либо, т.е. не принимая буквальный смысл слов, уверуем в атрибуты в отношении Него, как они пришли нам из Корана и Сунны и поручим смысл Всевышнему.
Великий ученый Ибн Кясир также придерживался этого направления. Он в своем объемном 4-ех томном толковании Священного Корана «Тафсируль-Кураниль-азим» в нескольких местах делал «таавиль» - приводил аллегорические толкования аятов-«муташабихат»». Например, согласно толкованию Ибн Кясира в аяте где говорится «Мы воздвигли небо своими руками» [24], выражение «своими руками» в переносном значении означает «своей мощью». Он пишет, что из поколения саляфус-салихин Ибн Аббас, Муджахид, Катада и Саури [25] и другие понимали это выражение именно таким образом [26].
Ибн Кясир также прибег к аллегорическому толкованию десятого аята суры «Фатх», где говорится: «Воистину, те, которые присягают в верности тебе, присягают только в верности Аллаху. Рука Аллах над их руками». Выражение «Рука Аллах над их руками» означает, что «Всевышний вместе с ними. Он знает все, Ему ведомо все. Аллах через своего Посланника принимает их клятвы» [27].
В другом месте Ибн Кясир пишет: «В аяте где говорится «Аллах сказал Пророку Ною: «Построй ковчег перед нашим взором и по нашим наставлениям» [28] «перед нашим взором» не означает существование органа зрения Всевышнего, а означает в переносном смысле: «Построй ковчег под нашим наблюдением и в соответствии с откровением» [29].
Аят в котором говорится «Будь терпелив к решениям Всевышнего. Потому, что ты находишься перед нашим взором» [30] он толкует как «будь терпелив к испытаниям и трудностям, причиненным тебе. Ты находишься под покровительством и защитой Аллаха, Аллах защитит тебя от людей» [31].
Ибн Кясир, 64-ый аят суры «Маида» где говорится: «Иудеи говорили, что у Аллаха связаны руки. … Все совсем не так. У Аллаха руки открыты. Дарует Он, сколько пожелает» [32], растолковал следующим образом: «как передал Али ибн Аби Талха, Ибн Аббас сказал: «Иудеи, говоря это, подразумевали вовсе не то, что «руки Аллаха связаны» в буквальном смысле. Они имели в виду что «Аллах- скуп, не щедр». Аллах превыше их обвинений, без изъяна Он».
Муджахид, Акрама, Катада, Судди и ад-Даххаком писали о том, что «связанность рук», в переносном значении означает «скупость». А значение выражения «у Аллаха руки открыты» – это «безграничная милость и щедрость Аллаха» [33].
Действительно, в этом аяте после выражения «у Аллаха руки открыты» говорится «Дарует Он, сколько пожелает».
Разве любому здравомыслящему человеку, не знающему тонкостей арабского языка не ясно, что под выражением «руки Аллаха» подразумевается не орган подобно человеческой руке, а «безграничная милость и щедрость Всевышнего»?!
Есть все основания считать, что этот аят может быть классифицирован не как «муташаббих», так как при прочтении его, сразу же приходит на ум его переносный смысл.
Согласно толкованию Ибн Кясира, в аяте где говорится «Где бы вы ни были, Он всюду с вами, и видит Аллах все, что вы вершите» [34], подразумевается смысл: «Всевышний видит все что вы делаете, будь вы на суше или море, будь в помещении или под открытом небом. Ничто не скрытно от Него. Аллах Всевидящий и Всеслышащий» [35].
Ибн Кясир также разъясняет аят: «Мы ближе к нему, чем вы. Но вы этого не видите» [36], как: «Мы близки к нему нашими ангелами» [37].
Когда было очень сложно найти (согласно методологии ученых Ахлюс-сунна) переносный смысл слов, употребленных в аяте, то Ибн Кясир не прибегал к методу «таавиль», т.е. он не искал переносных значений, полностью уверовав в то, что было сказано в аяте, но при этом, отрицал подобие Аллаха кому-либо или чему-либо, т.е. отрицал поверхностный (буквальный) смысл слов, употребленных в аяте, который сразу же, приходил на ум человеку.
Относительно аята «Затем Аллах «истауа» (букв. пер. «вознесся» «утвердился») на «Арше» [38] Ибн Кясир сказал следующее: «Здесь мы придерживаемся пути (методологии) саляфус-салихин, таких как Имам Малик, ал-Авзаги, ас-Саури, Лайс ибн Саъд, Шафии, Имам Ахмад и Исхак ибн Рахавия, а также пути других ученых прошлого и современности [39]. Этот путь (методология) заключается в следующем – мы не принимаем описания, содержащиеся в аятах-муташаббихат (относительно атрибутов Аллаха) в том поверхностном (буквальном), означающем подобие смысле (من غير كيف), мы не уподобляем Аллаха творениям (تشبيه), но не отрицаем смысла и значения слов в аятах, которые угодны Аллаху, т.е. принимаем и уверуем в смысл, с которым Всевышний возжелал употребить эти описания (تعطيل). Другим словами, принимаем аяты без буквального их перевода и без толкования, а также отрицаем все недостойное величия, бесподобия и могущества Аллаха.
Буквальный смысл аятов-«муташаббихат», которыми оперируют заблудшие «мушаббихины» [40], ни в кой мере не присущ Всевышнему Аллаху. Он превыше всего, ничто не может сравниться с Ним. В Священном Коране сказано: «Нет подобного Ему, и ничто не сравнится с Ним» [41], «нет Ему равного или подобного» [42].
По этому поводу великие ученые, среди которых также Наъим ибн Хаммадул-Хуззаъиди, наставник Имама Бухари, сказали: «Тот, кто уподобит Аллаха сотворенному (например, человеку), выйдет из веры и станет кафиром. И тот, кто будет отрицать атрибуты, которые употребил относительно Себя Сам Аллах, также выйдет из веры, станет кяфиром. Ни в одном аяте Корана и хадисе Пророка (с.а.в.) нет ничего, что уподобляло бы Аллаха сотворенному. Кто будет принимать атрибуты Аллаха так (в таком смысле), как это соответствует Его величию, могуществу и бесподобию и будет отрицать недостатки и описания, неприемлемые Всевышнему, будет стоять на самом верном пути» [43].
Имам Шавкани в отношении некоторых аятов придерживался принципа ученых-саляфов, т.е. не прибегал к «таавилю», а в отношении других аятов придерживался принципа ученых-халяфов, т.е. допускал «таавиль», искал аллегорические смыслы. Например, имам Шавкани при толковании аята «Благословен Тот, в чьих руках власть, кто властен над всем сущим» [44] писал, что слово «в руках» в переносном смысле означает «мощь, власть» [45]. И в казахском языке слово «рука» используется в переносном смысле, означая «силу», «владение», «власть».
Имам Шавкани при толковании аята «Воистину, те, которые присягают в верности тебе, присягают только в верности Аллаху. Рука Аллаха над их руками» [46], пишет, что «рука Аллаха» ни в кой мере (как это может показаться при дословном, буквалистском прочтении и понимании аята) не означает какой-либо орган, часть тела или устройство, а означает в переносном смысле, что «Те, кто клянутся Пророку (с.а.в.), на самом деле дают клятву Самому Аллаху». В аяте речь идет о клятве, данной сахабами Посланнику Аллаха (с.а.в.), что они не отступятся от веры ни на пядь и великий ученый при объяснении этого аята прибег к «таавилю», используя тонкости арабского языка.
Имам Шавкани в своей книге «Фатхуль-кадир» пишет, что великий ученый Калляби толковал выражение «рука Аллаха» в упомянутом выше аяте следующим образом: «То, чем Аллах одарил сахабов, то, что Аллах наставил сахабов на праведный путь выше и ценнее клятвы данной ими Пророку (с.а.в.)» [47].
Имам Шавкани также привел следующее толкование этого аята сделанного Ибн Кайсаном: «Помощь и поддержка Аллаха Своему Посланнику (с.а.в.) выше и ценнее той помощи и поддержки, которую сахабы оказали Посланнику Аллаха (с.а.в.)».
Имам Шавкани сделал следующее толкование аята из суры «Фаджр», где говорится «Пришел твой Господь» [48]: «Здесь подразумевается, что «пришел приказ от Всевышнего, пришло решение от Господа» [49].
Мы изложили мнения как ученых-саляфов, так и ученых-халяфов относительно атрибутов Всевышнего Аллаха, выраженных в некоторых аятах и хадисах словами и выражениям, при дословном прочтении и понимании означающих определенные органы или действия присущие сотворенному. Мы видим, что целью как ученых-саляфов, так и ученых-халяфов является возвеличивание Аллаха и святопочтение. Хотя они и следовали различным методам, их цель была одна.
Подытожим: большинство ученых-саляфов, принимая невозможность уподобления Всевышнего Аллаха к словам и выражениям, употребленным в «хабари сыфатах», т.е. принимая невозможность их дословного понимания, полностью уверовали в них. При этом они поручали истинный смысл таких слов Всевышнему Аллаху, не делали толкований и не стемились искать переносные, аллегорические значения слов и выражений, употребленных в «хабари сыфатах».
Так как Священный Коран был ниспослан на арабском языке, ученые-халяфы прибегали к аллегорическому толкованию «хабари сыфатов», используя тонкости арабского языка. Они также придерживались того мнения, что нельзя принимать слова и выражения, означающие определенные органы или действия присущие сотворенному в буквальном, прмямом смысле в отношении Аллаха. Однако ученые-халяфы толковали «хабари сыфаты», но толковали согласно строгой методологии, прежде всего они толковали аяты-«муташаббихат» (и в общем «хабари сыфаты») в строгом соответствии с явными атрибутами (сыфатами) Аллаха, изложенными в аятах-«мухкам» (имеюших ясный смысл). Одним словом, ученые-халяфы считали метод «таавиля» допустимым и правильным.
Мы должны признать, что не только ученые-халяфы, но и ученые-саляфы также допускали «таавиль». Ибо то, что ученые-саляфы считали, что буквалистское прочтение и дословное понимание «хабари сыфатов» не является угодным Аллаху – является «кратким таавилем». А то, что делали ученые-халяфы – «поиск аллегорических смыслов в соответствии с явными атрибутами (сыфатами) Аллаха» – является по сути «обширным таавилем».
По этому поводу известный ученый ханафитского мазхаба Али ибн Султан Мухаммад Мулла аль-Кари изрек следующее: «И ученые-саляфы и ученые-халяфы делали «таавиль». Так как все они считали, что буквальное, дословное значение слов не является целью Аллаха. Но «таавиль» саляфов был «кратким», а «таавиль» халяфов был «обширным». Ученых-халяфов вынудило делать «обширный таавиль» появление множества «заблудших», впавших в бид’аты людей» [50].
Имам Шавкани в своей книге: «Иршадуль-фухуль фи гильмиль-усуль» пишет о том, что «существуют три разных мазхаба относительно основ акиды, основ религии и атрибутов Всевышнего: Первый мазхаб считает, что нельзя делать никаких толкований «хабари сыфатов» (аятов и хадисов- «муташаббихат») и берет за основу буквальное (дословное) значение слов. Это воззрения заблудшего мазхаба «Мушаббиха» (уподобляющих Аллаха Его творениям). Второй мазхаб считает, что «обязательно существуют толкования слов-«муташаббих», но так как мы не знаем их точный смысл, мы не будем прибегать к самостоятельным толкованиям, т.е. «таавилю». Но мы при этом не уподобляем Всевышнего Аллаха ничему сотворенному и полностью уверуем в аяты и хадисы муташаббихат (содержащие «хабари сыфаты»), при этом оставляя истинный смысл таких слов за Аллахом. Истинное толкование ведомо лишь Аллаху». Ибн Бурхан сказал, что это мнение ученых-саляфов. Третий мазхаб допускает толкования, т.е. «таавиль». Ибн Бурхан говорил: «Первый из этих трех мазхабов – заблудший. А остальные два – это пути (методы), которым следовали сахабы. Третий мазхаб возносится к Али ибн Талибу, Ибн Масуду, Ибн Аббасу, Умму Саламе» [51].
Как мы видим, Имам Шавкани, опираясь на слова Ибн Бурхана, называет принимающих буквальный смысл слов употребленных в «хабари сыфатах» «Мушаббиха» (уподобляющих Аллаха созданиям) и характеризует их как заблудших. А другие два мазхаба называет методом сахабов и называет имена известных сахабов, допускавших совершение «таавиля» в соответствии с явными атрибутами Аллаха (такие как Единственность, Бесподобность, Безграничная Мощь и Могущество).
В заключение можно сказать, что у Ахлюс-Сунны (у последователей Имама Аш’ари и Имама Матуриди), в отношении толкования атрибутов Аллаха, особенно в вопросе толкования аятов и хадисов муташабихат, «хабари сыфатов» есть два метода, которые одновременно допустимы. Неправомерно утверждать, что один из них бид’ат, а другой метод правильный. По сути, у них общий принцип — не принимать сказанное дословно, т.е. оставлять буквальный смысл, отрицать уподобление Аллаха сотворенному.
