О многословии и молчании

Слово — это великий дар Божий. Посредством слова мы обращаемся к Аллаху и общаемся с Его творениями, называем предметы и явления, выделяем в них характерные признаки и структурируем объекты окружающего мира и наши собственные ощущения. Слово позволяет нам передавать чувства и выражать мысли, воздействовать на сознание других людей и обмениваться знаниями и опытом.

Подчёркивая значение этого дара, Всевышний сказал:

«Он создал человека и научил его изъясняться» (сура 55 «Милостивый», аяты 3-4)

Слова играют важнейшую роль в формировании нашего сознания. Они рождают мысли и образы, вызывают чувства, эмоции и переживания. Проникая в сердце, они надолго остаются в нём, и даже по прошествии долгого времени они могут подбодрить и развеселить или же, наоборот, навести уныние и печаль. И ничто так не влияет на наш внутренний мир и наше поведение, как слова, плодами которых кормится наша душа. Поэтому Всевышний сказал:

«Скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшие слова» (сура 17 «Ночной перенос», аят 53)

Это повеление говорить то, что приближает к Аллаху и чем Он доволен, что приносит людям пользу и приводит их на прямой путь, поднимает им настроение и делает их счастливее. И вместе с тем это повеление сторониться любых скверных слов, которые противны Аллаху и отдаляют от Него, которые не приносят пользы или вредят. Ничто так не приближает человека к Аллаху, как благое слово. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, даже сказал:

«Поистине, среди деяний, которые станут причиной прощения, — приветствие миром и благое слово» [Сильсиля сахиха 1035].

Но разве может человек чем-нибудь навредить себе больше, чем своим языком, когда не удерживает его от дурных и праздных речей?!

Однажды Муаз ибн Джабаль спросил Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Какое дело позволит мне войти в Рай и удалит меня от Огня?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, рассказал ему об основах ислама, а потом сказал: «Не сообщить ли тебе о том, что лежит в основе всего этого?» Тот сказал: «Сообщи, о Посланник Аллаха». Тогда он дотронулся до своего языка и сказал: «Придерживай его». Муаз спросил: «О Посланник Аллаха, неужели с нас взыщется за то, что мы говорим?» Он же сказал: «Да лишится тебя твоя мать! Разве будут ввергать людей лицами в огонь за что-нибудь ещё, кроме того, что они пожинают своими языками?!» [Сахих ат-таргиб 2866].

Многое из того, что произносит человек, обращается против него в этом мире и после смерти. Ложь, клевета, злословие, сплетни, осуждение, брань, празднословие — каждый из этих грехов оставляет на сердце грязное пятно, которое лишает его части Божьего света и благодати. А кроме того, ангелы записывают их и не делают упущений. Как сказал Всевышний:

«Какое бы слово он ни произнёс, при нём всегда есть готовый наблюдатель» (сура 50 «Каф», аят 18)

И в день воскрешения, когда грешник увидит свою книгу, он воскликнет:

«Горе нам! Что это за книга! В ней не упущено ни малое, ни великое — всё подсчитано» (сура 18 «Пещера», аят 49)

Он обнаружит в ней даже такие слова, как «ну сколько можно», «как я голоден», «как мне жарко» и т. п.

Мы не несём ответственности за свои мысли и ощущения. Они могут быть разными, сиюмоментными и случайными, вызванными психическим напряжением или наущениями шайтана. Мы не будем спрошены за то, что подбрасывает нам в душу шайтан, и за то, что не зависит от нас самих. Но стоит нам облечь свои мысли в слова или деяния, как они становятся нашим приобретением. Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Поистине, Аллах простил моим последователям то, что нашёптывает душа, пока они не сделают или не произнесут этого» [Бухари 2528, Муслим 127].

Поэтому от верующего требуется, чтобы каждое слово, которое он приносит в этот тварный мир, было украшением для этого мира и для него самого. Абу Хурайра рассказывал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Кто уверовал в Аллаха и в последний день, пусть говорит благое или молчит, и кто уверовал в Аллаха и в последний день, пусть оказывает почтение своему соседу, и кто уверовал в Аллаха и в последний день, пусть оказывает уважение своему гостю» [Бухари 6475, Муслим 47].

В другом хадисе сказано:

«Вера раба не будет правильной, пока не исправится его сердце, и сердце его не исправится, пока не исправится его язык, и не войдёт в Рай тот, чей сосед не находится в безопасности от его зла» [Сахих ат-таргиб 2554].

То есть человек может судить о состоянии своей веры по тому, о чём помышляет его сердце, к чему оно стремится, чему радуется и печалится, и о состоянии своего сердца — по тому, что слетает с его уст, когда он гневается или когда беседует с друзьями, и прежде всего надлежит беречь свой язык от осуждения и обсуждения близких, соседей и коллег, с которыми ты сталкиваешься чаще всего, замечая их ошибки и не лучшие стороны их характера. Побеждая свой язык, приучая себя говорить только благое, много поминать Аллаха и не обсуждать людей, мы очищаем своё сердце и спасаем свою душу. Поэтому Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, говорил:

«Тому, кто ручается мне за то, что находится у него между челюстями и между ногами, я ручаюсь, что он войдёт в Рай» [Бухари 6474].

И своим примером он показывал верующим, как важно научиться молчать и сторониться бесполезных разговоров.

Симак ибн Харб рассказывал, что как-то раз он спросил Джабира ибн Самуру: «Ты часто сидел рядом с Пророком, мир ему и благословение Аллаха?» Он ответил: «Да, и он подолгу молчал и мало смеялся, а если его сподвижники читали рядом с ним стихи, говорили о своих делах и смеялись, то он иногда улыбался» [Сахих аль-джами 4822].

Причиной такой его сдержанности было не просто желание избежать лжи или грубости, которые были чужды ему. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, лучше других ощущал, как связаны друг с другом то, что пребывает внутри человека, и то, что исходит из него. Поэтому бесполезным разговорам он предпочитал поминание Аллаха и тихое размышление. И его тяготило любое лишнее слово, которое могло потеснить в его сердце то, что он любил и что было ему дорого.

Так же и верующий обучается молчанию, чтобы говорить только то, чем доволен Аллах и что приносит пользу людям. Благодаря молчанию он выслушивает того, кто знает больше него, и избегает споров с тем, кто искуснее в споре. И он не опустошает свою душу разговорами о мирских проблемах, которые не заканчиваются, и обсуждением людей и их недостатков. Чем лучше он узнаёт своего Господа и людей, тем больше он ценит молчание, и чем больше он молчит, тем большее уважение он вызывает к себе. А кто много говорит, привлекая к себе внимание и добиваясь похвалы людей, тот лишается благодати и отдаляется от Аллаха и Его Посланника.

Джабир ибн Абдаллах рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, больше всего среди вас я люблю тех, у кого наилучший нрав, и они будут ближе всех ко мне в день воскрешения, и, поистине, больше всего я ненавижу и дальше всех от меня в день воскрешения будут болтливые, говорящие напыщенно и высокопарно». Люди сказали: «О Посланник Аллаха, мы знаем, что значит быть болтливым и говорить напыщенно. Но кто такие говорящие высокопарно?» Он ответил: «Надменные» [Тирмизи 2018].

Ибн аль-Асир пишет, что речь идёт о тех, кто много говорит, не остерегаясь ошибок, или же о тех, кто насмехается над людьми, кривя рот, когда говорит с ними или о них.

Ибрахим ан-Нахаи рассказывал, что сподвижники считали самыми достойными среди них тех, кто больше всех молчал на собраниях, и им не нравилось, когда кто-то старался выделиться лучшим рассказом [Сифа ас-сафва [1]/555].

Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Кто много говорит, тот часто ошибается, и кто часто ошибается, тот теряет стыд» [Кудаи 1/238].

Абдаллах ибн Масуд сказал: «Ничто не заслуживает, чтобы его подолгу держали в заточении, больше, чем язык» [Ибн аль-Мубарак [1]/141].

Ибрахим ан-Нахаи говорил: «Людей губят две вещи: лишнее имущество и лишние слова» [Самт [1]/67].

Вухайб ибн аль-Вард говорил: «Поистине, человек набирается ума, когда молчит» [Хилья аль-аулия 8/153].

 

По материалам: https://e-minbar.com/