Излишества в запрещении
Одной из примет невежества и недостаточного понимания религии, а также отсутствия фундаментальных знаний Шариата, является постоянное склонение к сужению, усложнению и излишнему запрещению, расширению круга запретного, тогда как великие ученые прошлого предостерегали от этого:
«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это – дозволено, а то – запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха!» (Кyр`ан 16:116).
Ученые прошлого не объявляли запретным то, в запретности чего не были уверены точно, а говорили: «Мы считаем это нежелательным» или «Мы это не приемлем», или выражались другими подобными фразами, но не говорили о явном, запрете. Однако, те, кто склоняются к излишествам, спешат запретить без каких-либо раздумий по причине богобоязненности и остережения в лучшем случае, или по другим причинам, истину которых знает один Аллах.
Если в фикхе есть два мнения, одно из которых дозволяет, а другое считает нежелательным, то они берут второе мнение; а если одно из мнений считает нежелательным, а второе запрещает, то они склоняются к запрещению. Если одно из мнений облегчает, а второе усложняет, то они держатся усложнений; они всегда придерживаются крайностей ибн Умара и не соглашаются с облегчениями ибн Аббаса. Чаще всего это бывает по причине их незнания о других доводах, которые несут облегчение.
Один из таких радикалов увидел мусульманина, который пил стоя. Резко окрикнув его, он сказал: «Сядь, ведь ты противоречишь Сунне и делаешь то, что запрещено». Этот мужчина не понял замечания и не сел. Тогда наш герой сказал ему: «Если ты мусульманин, то ты должен вырвать тем, что выпил!» Я ему мягко сказал: «Дело не стоит такого шума и резких окриков, ведь этот вопрос – противоречивый, а в противоречивых вопросах не дозволяется порицание, а если дозволяется, то без усложнения и резкости». Он ответил: «Но в хадисе ясно сказано о запрете пить стоя «…а кто забыл, пусть вызовет рвоту». Этот хадис в достоверном сборнике. Я сказал: «Однако хадисы, разрешающие пить стоя, более достоверны и подтверждены, и поэтому Аль-Бухари привел их под заголовком «Глава о питье стоя», но он не привел ни одного хадиса, запрещающего это. Ат-Тирмизи и другие так же привели хадисы о разрешении пить стоя от различных источников.
Также подтверждено, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, пил стоя в последние годы жизни, и он делал это в своем прощальном хадже, как об этом передается в сборниках хадисов Аль-Бухари и Муслима от ибн Аббаса. У них же приводится, что Али сделал омовение, потом встал и попил оставшуюся воду, а потом сказал:
«Люди считают нежелательным пить стоя, однако Пророк делал то, что сделал я, т.е. выпил воду, оставшуюся после омовения, стоя, как выпил я»
Ат-Тирмизи приводит достоверный хадис от Кабши:
«Однажды я вошла к Пророку, а он пил из закрытого бурдюка».
Также подтверждается, что Умар пил стоя. В книге «Аль-Муатта» сказано, что Умар, Усман, Али пили стоя, Са’д и Аиша не видели в этом ничего плохого, и многие дети сподвижников разрешали это.
Обо всем этом написал Аль Хафиз в книге «Аль-Фатх», затем привел мнение ученых по этому вопросу и сделал вывод, что хадисы о разрешении более достоверны и подтверждены, чем хадисы о запрещении, в частности потому, что и запрещение и разрешение приводилось от одних и тех же источников.
Некоторые из ученых сказали: «Хадисы о разрешении отменяют хадисы о запрещении, т.к. они более поздние во времени и подтверждены деяниями праведных халифов». Некоторые ученые истолковали цель запрещения, как призыв к тому, что более достойно и этично.
Важно то, что после всех этих доводов очевидна недозволенность порицания этого деяния, тем более резкой критики.
Подобно этому укорачивание брюк, которое распространено среди религиозной молодежи, несмотря на то, что это вызывает проблемы и в семье, и в обществе. Они утверждают, что носить брюки длиной ниже щиколоток запрещается, приводя достоверный хадис: «То, что ниже щиколоток – в огне» и другие хадисы, в которых говорится о жестком предостережении для тех, кто носит брюки ниже щиколоток и удлиняет одежду. Однако эти хадисы ограничиваются другими хадисами, и это предостережение распространяется только на тех, кто делает это для моды и хвастовства. Ведь Аллах не любит всякого кичливого гордеца. В хадисе ибн Умара в достоверном сборнике сказано:
«Кто удлинил одежду из кичливости, на того не посмотрит Аллах в день Стояния»,
и другой хадис также гласит:
«Я слышал своими ушами, как Посланник Аллаха говорил: «Тот, кто удлинил свои брюки из кичливости – Аллах не посмотрит на него в День Стояния» (оба хадиса приводятся у Муслима).
Пророк сказал Абу Бакру, когда тот посетовал, что его брюки длинные и их надо укоротить:
«Ты не из тех, кто делает это из кичливости».
К этому склонялись Ан-Навави и другие и нежелательность чего-либо отменяется по малейшей причине.
Путаница в понятиях
Это смутное понимание сущности Ислама, отсутствие видения основ Шариата и назначения его миссии привело к путанице во многих исламских понятиях в головах молодежи, к пониманию их в неверном смысле. Среди этих понятий есть очень важные, которые необходимо ясно и четко определить, ибо они касаются суждения об окружающих и определения связи с ними, например, понятия веры, Ислама, неверия и многобожия, лицемерия и невежества, и подобные им.
Есть группы людей, которые, не овладев в совершенстве языком, не постигнув его тайны перепутали истину и вымышленное в этих понятиях. Они запутались и не видят равновесия. Они не различают абсолютную веру и абсолютность веры, Ислам и совершенный Ислам, крайнее неверие, выводящее из общины и неверие ослушанием, крайнее многобожие и мелкое многобожие, лицемерие в вероубеждении и лицемерие в деяниях и считают одинаковым невежество в культуре и невежество в вероубеждении.
Поэтому, необходимо пролить свет на некоторые из этих понятий, отдав этому часть нашей книги, под темой «Обличения в неверии», чтобы неясность не привела к большим бедам.
Обычно, когда говорится о вере, имеется в виду совершенная вера, когда совмещается вера сердцем, признание языком и деяния тела. Это и есть вера, о которой говорится в словах Аллаха:
«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха» (Кyр`ан. 8:2),
и слова:
«Воистину, преуспели верующие, которые смиренны во время своих намазов» (Кyр`ан. 23:1-2),
и слова:
«Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми» (Кyр`ан. 49:15),
и в словах Пророка:
«Кто верует в Аллаха и в Последний день, пусть поддерживает связи со своими родственниками и пусть говорит благие слова или молчит».
Совершенство веры отрицается в словах Пророка:
«Не уверует ни один из вас, пока не захочет для своего брата того, чего хочет для себя».
А также его слова:
«Прелюбодей, когда совершает прелюбодеяние не является верующим, пьющий спиртное во время распития не является верующим, вор во время кражи не является верующим».
Отрицание здесь относится к совершенству веры, но не к основе веры, как, например, если мы скажем: «Не является мужчиной тот, кто не ревнует свою жену» или «Не является ученым тот, кто не пользуется своими знаниями». Отрицание здесь касается совершенства мужества, а не мужской пол, и совершенства знаний, а не наличия знаний. О совершенной вере говорится в хадисе, что это: «семьдесят и еще несколько ветвей, и скромность – одна из ветвей веры».
На эту тему имам Абу Бакр Аль-Байхаки написал свою книгу: «Перечень ветвей веры». Эти ветви – продолжение основы дерева, т.е. вероубеждения, а также держат на себе плоды богослужения, общественных взаимоотношений, нравственности и культуры. Если кто-то не имеет основы вообще, то его вера отрицается абсолютно, а тот, кто не имеет некоторых ветвей, но имеет основу веры, то отрицается лишь абсолютность его веры настолько, насколько он ими не владеет. Но нельзя судить о нем, как о неверующем.
Об основе веры говорится в хадисе Джибриля:
«Вера есть твоя вера в Аллаха, в его ангелов, его посланников и в Последний день и твоя вера в Предопределение».
Аль Хафиз ибн Хаджар в книге «Аль-Фатх» указал, что ученые прошлого сказали:
«Вера – это убеждение сердцем, произнесение языком и исполнение столпов»; они под этим подразумевали, что деяния всегда являются условием совершенства веры. Отсюда они вывели, что вера может прибавляться и убавляться. Аль-Мурджииты говорили, что вера это только убеждение и произнесение. Аль-Карамиты говорили, что это только произнесение, Аль-Му'тазилиты утверждали, что это действие, произнесение и убеждение. Последние отличаются от Ас-Саляф (ученых прошлого) в том, что они сделали действия условием действительности веры, тогда, как Ас-Саляф считали это условием совершенства веры».
Аль Хафиз добавил:
«Это все подразумевается с точки зрения Аллаха Всевышнего, однако, по отношению к нам, вера – это только признание. На того, кто признал Ислам, будут распространяться все положения при жизни и о нем не будут судить, как о неверующем, если только он не будет совмещать с этим что-то, что укажет на его неверие, как поклонение идолам. А если какое-либо нежелательное действие не указывает на неверие, как распутство, то его можно назвать верующим в плане его признания, а также можно отрицать его веру в плане совершенства и можно назвать его неверующем в смысле того, что он совершил поступок неверующего».
Для того, чтобы считать человека принявшим Ислам, достаточно его устное произнесение двух свидетельств. Они – дверь входа в Ислам. Неверующий входит Ислам и становится одним из мусульман посредством произнесения их до того, как он начнет выполнять молитвы, платить закят и выполнять другие виды богослужений, ибо они принимаются только от мусульман. Достаточно только признания этих обязательств, даже если он не будет их выполнять, и это свидетельство защищает жизнь человека и его имущество, как сказано в хадисе: «Если они произнесут их (свидетельства), то защитят от меня свою кровь и свое имущество, кроме должного из них и расчет с ними – за Аллахом».
Исламом можно назвать основные его столпы. Об этом сказано в хадисе от ибн Умара:
«Ислам построен на пяти: свидетельство, что нет Бога, кроме Аллаха, что Мухаммад – посланиях Аллаха, выстаивание молитвы, выдача закята, пост в месяце Рамадан, паломничество к Дому».
Это посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, назвал Исламом в известном хадисе с Джибрилем, когда он спросил пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Расскажи мне об Исламе». Пророк ответил:
«Ислам – это когда ты поклоняешься Аллаху и ничего не придаешь Ему в сотоварищи, выстаиваешь предписанную молитву, отдаешь обязательный закят и постишься в месяц Рамадан».
Эти два хадиса позволяют нам видеть разницу между понятием веры и понятием Ислама, хотя каждое из них заключает в себе другое и в практике они неразделимы, и не может быть веры без Ислама и Ислама без веры. Вера связана с сердцем, а Ислам – с телом и поступками человека, и об этом сказано в хадисе:
«Ислам – явный, а иман (вера) – в сердце» (приводится у Ахмада и Аль-Баззара и цепочка достоверная).
На это же указывает аят 14 суры Аль-Худжурат:
«Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите: “Мы стали мусульманами”. Вера еще не вошла в ваши сердца».
Термин «Ислам» применяется также для обозначения совершенного Ислама, как, например, в хадисе:
«Ислам – это когда твое сердце покоряется Аллаху и мусульмане не будут испытывать вреда от твоего языка и твоей руки»,
а также в хадисе:
«Мусульманин – тот, от языка и руки которого мусульмане не терпели зла»,
и в хадисе:
«Полюби для людей то, что любишь для себя – будешь мусульманином»,
и во множестве других хадисов.
Под понятием «неверие» (аль-Куфр) в шариате подразумевается отрицание и сочтение ложью существование Аллаха и Его послания, как говорится в словах Всевышнего:
«А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (Кyр`ан. 4:136),
а также может подразумеваться отречение от Ислама и выход из веры, как сказано в словах Всевышнего:
«Тщетны деяния того, кто отрекся от веры, а в Последней жизни он окажется среди потерпевших урон» (Кyр`ан. 5:5),
и слова:
«А если кто из вас отступит от своей религии и умрет неверующим, то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются обитателями Огня и останутся там вечно» (Кyр`ан. 2:217).
Также словом «неверие» обозначают некоторые грехи, которые не несут в себе отрицания или сочтения ложью существования Аллаха и Его посланников.
Толкование Ибн Аббаса и всех сахабов слов Аллаха:
«А кто не судит по тому, что низвел Аллах – то они неверующие» (Кyр`ан. 5:44).
Ибн Аббас сказал:
«Это не выводящее из Ислама неверие, но тот, кто это сделает, запятнает себя неверием, хотя он не будет равен с теми, кто не верит в Аллаха и в Последний день».
Среди ученых есть и такие, которые сказали, что этот аят подразумевает тех, кто не судит по тому, что низвел Аллах, из-за своего неверия во Всевышнего. Есть и такие, кто истолковал этот аят так, что он касается только тех, кто полностью отрекся от суда по законам Аллаха, но надо сказать, что «то, что низведено Аллахом» может быть как частью, так и сводом законов Всевышнего. Некоторые истолковали этот аят таким образом, что имеются в виду те люди, которые намеренно искажают законы Аллаха и судят по-своему, зная, что они совершают. Другие считали, что в аяте подразумеваются иудеи и христиане. Были и такие ученые, которые считали, что деяние, указанное в аяте, выводит из Ислама.
Истина же в том, что выражение «судить не по тому, что низвел Аллах» может включать в себя как большое, так и малое неверие – в зависимости от того, кто судит. Если судящий убежден в том, что нужно судить по законам Аллаха в данном случае, но отказывается от этого, совершая ослушание и грех и признавая, что за это он заслуживает наказания – то это малое неверие. Если же он убежден, что это не обязательно, зная, что приказал Аллах – то это большое неверие. Если же он не знает законов Аллаха и совершает грех по ошибке, то на него распространяется положение о сбившихся.
Имеется в виду, что все ослушания – это вид малого неверия и это противоположность благодарности, т.е. послушания и повиновения. И всякое деяние – это либо благодарность, либо неверие, либо ни то, ни другое, и Аллах знает лучше!
Многобожие также может быть большим, как воззвание к другим богам вместе с Аллахом или без Аллаха как говорится в словах Всевышнего:
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает» (Кyр`ан. 4:48).
Многобожие бывает и малым, как сказано в хадисе:
«Кто поклялся не Аллахом – совершил ширк» (многобожие, придание сотоварищей - прим. переводчика) (Абу Дауд, Ат-Тирмизи, Аль-Хаким)
или хадис:
«Кто повесил на себя амулет – совершил ширк» (привел Ахмад и Аль-Хаким).
А также слова Пророка:
«Поистине, заговоры, талисманы и колдовство – ширк» (приводится у Ибн Хаббана и Аль-Хакима и цепь достоверна).
Лицемерие тоже бывает большим, как лицемерие в вере, т.е. сокрытие неверия и показ веры в каких-либо целях. Об этом сказано в начале суры Аль-Бакара:
«Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они суть неверующие. Они пытаются обмануть Аллаха и верующих, но обманывают только самих себя и не осознают этого» (Кyр`ан. 2:8-9).
«Когда они встречают верующих, то говорят: «Мы уверовали». Когда же они остаются наедине со своими дьяволами, они говорят: «Воистину, мы – с вами. Мы лишь издеваемся»» (Кyр`ан. 2:14).
Об этом также говорится в начале суры Аль-Мунафикун и в других сурах. За такое лицемерие Аллах уготовал жесточайшее наказание:
«Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня, и ты не найдешь для них помощника» (Кyр`ан. 4:145).
Существует и малое лицемерие, т.е. лицемерие в деяниях, в том смысле, что мусульманин имеет качества лицемера, но верит в Аллаха, Его посланника, в последний день. Об этом говорится в следующих хадисах:
«У лицемера три признака – когда говорит, он лжет, когда обещает, то не выполняет, когда ему доверяют, он предает» (согласованный хадис от Абу Хурайры).
И хадис:
«Есть четыре свойства и в ком они сочетаются, тот – чистый лицемер, а в ком есть один из этих признаков, то в нем есть черта лицемера, пока он от нее не избавится: когда говорит – лжет, когда ему доверяют – предает, когда он договаривается – не выполняет договора, когда спорит – бесчинствует (во лжи)» (согласованный хадис от Абдуллы ибн Амру).
Этого лицемерия боялись сподвижники и праведные предки (ас-саляф) и говорили: «От него защищен только лицемер, и боится его только верующий!»
Следование за сомнительным и оставление ясного
Здесь мы должны указать основную причину чрезмерности и отклонений в понимании религии как в прошлом, так и в настоящее время, и это следование за двусмысленными текстами и оставление ясного и очевидного. Этого не делают настоящие ученые – это дело тех, у кого в сердце отклонения:
«Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования» (Кyр`ан. 3:7).
Под двусмысленным я подразумеваю то, что не имеет конкретного и ясного смысла, а под ясным (настоящим) я имею в виду то, что очевидно и смысл которого конкретен. Мы видим еретиков и смутьянов, последовавших за двусмысленным и наполнивших этим свой багаж и отвернувшихся от ясного и справедливого суждения.
Посмотрите на сегодняшних экстремистов, и вы увидите, что они опираются на двусмысленные тексты Шариата в определении многих наиважнейших понятий, из которых они делают весьма опасные выводы и суждения об отдельных личностях и об обществах, определяя связь с ними дружбой или враждой, любовью или ненавистью; считают их верующими, с которыми они дружат или неверующими, с которыми они сражаются.
Эта поверхностность мышления, скоропостижные суждения и вывод положений из текстов без обдумывания и без сопоставления есть результат пренебрежения ясным и конкретным и следования, за двусмысленным. И это толкало группу Аль-Хаваридж в прошлом на обвинение в неверии всех, кто был против них из мусульман и на войну с великим человеком Ислама Али ибн Абу Талиб, хотя они были солдатами в его армии. Они основывались на странных понятиях и удивительных предположениях и обвинениях в религии Всевышнего Аллаха.
Али, да будет доволен им Аллах, принял мудрое решение для разрешения спора и противостояния со своими оппонентами, оберегая кровь мусульман и единство своего войска, когда появились такие глупцы, которые обвиняли его, выросшего в среде религии Аллаха, в выходе из религии, потому что он правил суд по религии Аллаха. Они многократно повторяли свои известные слова: «Нет суда, кроме как у Аллаха!», опираясь на слова из Кyр`ана:
«Нет суда, кроме как у Аллаха!» (Кyр`ан. 12:40).
Оставлять суд за одним Аллахом, причем, как мирской суд, так и шариатский означает, что руководство и законодательство принадлежит лишь одному Аллаху, но не означает, что человек не может судить в вопросах второстепенной важности, пока этот суд находится в рамках закона Аллаха.
Абдулла ибн Аббас в своем выступлении против этих людей приводил следующие аяты из книги Аллаха:
«Если вы опасаетесь разлада между ними, то отправьте одного судью из его семьи и одного судью из ее семьи. Если они оба пожелают примирения, то Аллах поможет им» (Кyр`ан. 4:35).
Еще один довод:
«О те, которые уверовали! Не убивайте охотничью добычу, находясь в ихраме. Если кто-нибудь из вас убьет ее преднамеренно, то воздаянием за это будет скотина, подобная той, что он убил. Выносят решение о ней (о жертвенной скотине) двое справедливых мужей из вас, и эта жертва должна достичь Каабы. Или же для искупления этого следует накормить бедняков...» (Кyр`ан. 5:95).
И кто недостаточно понял Аллаха и Посланника в аятах и хадисах или не изучал их достаточно глубоко и долго, пытаясь постичь истину и рассматривая их в совокупности, а также, сопоставляя частные и общие случаи и находя согласие между отрицаниями и утверждениями, и веря во все это, и думая об этом лишь хорошее, кто этого не сделал, то он легко может войти в заблуждение и потерять из виду конечную цель, направляться то на Запад, то на Восток, не видя дороги.
Это же происходит и с обвиняющими в неверии в наше время. Основная причина этого излишества, как говорит имам Аш-Шатыби, это незнание целей Шариата и вывод суждений на основе поверхностных взглядов. Подобное не может исходить от глубоко знающего. Взгляните на хариджитов: они выходили из религии, как выходит стрела из подстреленной дичи и Посланник Аллаха сказал, что они: «Читают Кyр`ан, но он не выходит за пределы их ключиц», т.е. они не вникают в его смысл, чтобы он достиг их сердец, и если он не достигает сердца, то в нем не будет понимания и их чтение остается лишь звуками и буквами.
Ибн Аббас давал такой комментарий, который мы считаем правильным. Абу Убайд в своей книге «Фадаиль Аль Кур'ан» и Саид ибн Мансур в своем комментарии Кyр`ана приводят хадис от Ибрагима Ат-Тайми: «Умар однажды остался один и сказал сам себе: «Как эта Умма может разногласить, если у нее один Пророк?» и послал к ибн Аббасу и сказал: «Как эта Умма может разногласить, если у нее один Пророк и одна Кыбла?» - добавил Саид - «и книга одна». И сказал ибн Аббас: «О, правитель правоверных, нам был низведен Кyр`ан, и мы читали его и понимали цели его низведения. Однако после нас будут народы, которые будут читать Кyр`ан и не понимать для чего он был низведен, и у каждой группы будет свое мнение. Если так, то они будут разногласить».
Сказал Саид: «У каждой группы будет свое мнение, а если так, то они будут разногласить, а если они будут разногласить, то они будут сражаться друг с другом!» Его осадил ибн Умар и побранил Али, и ибн Аббас удалился. Умар подумал над его словами и понял, что он хотел сказать. Затем он послал за ибн Аббасом и сказал ему: «Повтори, что ты сказал», он повторил, и Умар понял его и подивился его словам.
Великий ученый Аш-Шатыби сказал:
«То, что сказал Ибн Аббас, да будет доволен им Аллах, - истина, ведь, если человек знает, почему и для чего был низведен аят или сура, знает его толкование и цели, то он не будет преступать эти аяты, а если человек не знает смысла аята, то может быть много взглядов, и каждый выберет свой вариант толкования, не имея достаточного знания, которое привело бы его к истине, удержало бы его от бездумного устремления в водоворот сложных вещей. И не было бы нужды в толковании наобум, которое ничем не избавляет от истины. Ведь нет доказательств этого толкования из Шариата. Таким образом, они заблуждаются сами и сбиваю с пути остальных».
Это поясняет пример, приведенный ибн Вахбом от Бакира, что он спросил Нафиа, что думает ибн Умар о хариджитах. Он ответил: «Он считает их наихудшими творениями Аллаха, ведь они стали применять к верующим аяты о неверующих». Саид ибн Джубайр обрадовался этому и сказал: «Хариджиты последовали за одним из двусмысленных аятов Аллаха Всевышнего:
«А кто не судит по тому, что низвел Аллах, те неверующие» (Кyр`ан. 5:4)
и сопоставляют с другим аятом:
«… Но даже после этого те, которые не уверовали, приравнивают к своему Господу других» (Кyр`ан. 6:1).
Если они видели имама, судящего несправедливо, то говорили: «Он стал неверующим, а кто стал неверующим, тот приравнял к своему Господу и стал многобожником. Значит, эта умма – многобожники», - и они выходили на войну, как ты видел, потому что они не правильно толковали данные аяты». Таков смысл идеи, которую подчеркнул ибн Аббас, и это произрастает из незнания смысла событий, по которым снизошел Кyр`ан».
По материалам: http://www.info-islam.ru/
